Практикующий еретик

Дисклеймер.

[Ариэль из Жероны] утверждал, что Бог сделал своё Ничто бытием, и Бытие и Ничто определяются как два разных аспекта самого божества. Ничто — это не Ничто само по себе, независимое от Бога, а ЕГО Ничто. Трансформация ничто в бытие — это событие, происходящее в самом Боге; по мнению Азриэля, это действие, через которое проявляется божественная мудрость. Ничто и Бытие оба лишь аспекты единого недифференцированного superesse . (из работы Г.Шолема "Происхождение каббалы").

Христианская экзегеза с использованием раввинистической экзегезы это не такая уж и редкость. Но все равно надо объяснить по-порядку, что такое каббала в контексте экзегезы.

Вот смотрите, у христиан есть три уровня толкования Писания: буквальный, метафорический и нравоучительный. У иудеев - тоже. Но. Разница в том, что иудеи преподают только буквальный и нравоучительный уровни, а метафорический не преподается, даже не особо записывается, а передается как традиция (так переводится слово "каббала") в среде раввинов. Делается это, грубо говоря, чтоб дураки не несли фигню, услышав и не поняв метафоры адекватно. Короче, иудеи уже очень давно поняли, в чем проблема популяризации науки.
В средние века было три основных центра письменно зафиксированной каббалы: Лангедок (где каббала вобрала в себя катарскую ересь и гностицизм), Германия (где хасиды буквально поняли метафорический слой, смешали его с арабскими трактатами и применяли его как инструкцию по бытовой любовно-денежной магии) и Жерона (где все оставалось адекватно и раввины офигевали с собратьев из Франции и Германии).

Так вот, увидев слово "каббала" теологи обычно начинают нервно дергать глазом, так как, скорее всего, речь идет о теософии и ядреном гностическом бреде с сексомагией, двойным богом и переселением душ. И я тоже дергаю глазом, когда слышу слово "каббала" и тоже именно поэтому. Но. Я теолог, специалист по национальным и религиозным отношениям. Экуменизм -- это моя специальность. У меня этого бреда не будет, можете чувствовать себя в духовной безопасности.

Вышел сеятель сеять.

Сначала рассмотрю трактовки самих синоптиков.

Мф13 -- "огрубело сердце их". То есть тут обвиняется сама почва в том, что она огрубела. Вроде все -- сами дураки виноваты, фиг вам, а не Царство Небесное! Однако, я вижу тут и отсылку на то, что почва огрубевает не по своей воле, а в силу внешних обстоятельств, и что таком образом Христос косвенно призывает учеников (как "талантливых" -- см. след. экз.) возделывать эту почву, приумножая таким образов (свой) плод.

Мк4 -- "да не обратятся, и прощены будут им грехи". Здесь есть два базовых толкования: 1. снова сами виноваты, что отвернулись; 2. как в Исходе - Бог специально ожесточил сердца одних и открывает Слово другим. Мне нравятся оба варианта. Первый про свободу воли и оставляет не обратившимся возможность обратиться, а второй говорит о том, что в таком раскладе есть смысл (Тайна, как и с падением сатаны, например), хоть он пока и не понятен, короче, товарищи ученики, не заморачивайтесь и сейте дальше.

Лк8 -- "Итак, наблюдайте, как вы слушаете: ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь". Здесь Иисус призывает учеников сосредоточить свое внимание на себе самих, на возделывании своей почвы. Отдельно хочется подчеркнуть, что тут использован глагол "наблюдать". Понятно, что текст на койне, а не на арамейском, но если тут изначально подразумевалось то самое арамейское "наблюдать", которое сопоставляется с женским "пассивным" началом (мужское "активное" начало это "помнить" -- как в "помни день субботний"), то аллегория почвы и семени становится еще аллегоричнее.

Далее я перехожу от образа плодов зерна к образу деревьев и их плодов.

Иер21.14 -- "по плодам ДЕЛ их" и огонь в лесу.
Мф7 -- в Нагорной Проповеди говорится уже о плодах без конкретизации о делах, но образ брошенного "недоброго" дерева в огонь есть тоже.
И вот тут я хочу вспомнить о первых деревьях, которые были сотворены, и о древе познания -- не просто так же оно именно древо с плодами, а не какой-нибудь вепрь познания с его плотью, например. (Быт1.11 , 3.3)
И так, из притчи о сеятеле мы знаем, что семя это Слово Божье, человек это почва (или дерево), то, что мешает прорасти семени -- это сатана. Что такое плод тогда? Вторичное Слово? И вот тут и открываются "голубые листочки", то есть образы, понятные иудеям, современникам Христа. Плод это праведность, только "по-новому" получается, что цель не сохранить праведность в чистоте и данном Богом количестве, а дать ей умереть и переродится в еще большей праведности, которая будет частично пожата, а частично засеяна в другую почву. И еще остался один образ, который подразумевается, но не обозначен напрямую. Это образ воды -- ведь не может зерно взойти и дерево плодоносить без воды! Опять же можно вспомнить множество ветхозаветных образов вод, источников, особенно в видениях пророков. Даже сам Иисус говорил о воде живой. Так вот, вода это метафора той самой Премудрости Божьей, о которой так много говорил царь Соломон, и о которой его отец царь Давид сказал, что начало ее -- Страх Господень (Пс110.10). Но о том, что это такое, Страх Господень, и как он соотносится с совершенной любовью, которая изгоняет страх (1Ин4.18) и при чем тут премудрость я наверно как-нибудь поговорю, но не сейчас.
Теперь немного остановлюсь на том, что "человек это дерево". Дерево оно а) живое; б) может быть осквернено. Поэтому здесь есть параллель с человеком, которая, кстати, была очень наглядна в средние века, когда статуи святых делали преимущественно из дерева по этой причине. А вот камень не мог быть осквернен. Поэтому в ветхом завете Бог часто именно что "высекает" что-то, как из камня, например, заповеди на скрижалях, и "возводит" что-то, как здание, например, Еву. И в этом есть, кстати, и символизм "земной профессии" Христа, которой обучил его Иосиф -- он был и плотником и камнетесом, только называлось это одним словом, которому у нас нет аналогов.  Что-то вроде специалиста по строительству стационарных культовых сооружений, который должен был уметь работать и с деревом и с камнем, что, как вино и вода, как прах и душа и т.д. и т.п. в очередной раз подчеркивают стопроцентную человечность и стопроцентную божественность Христа (об этом будет больше в отдельной главе про Евхаристию).

И еще мне хотелось бы обратить внимание на, на первый взгляд, сугубо практическое наставление о деревьях и плодах из книги Левит19.23, где рекомендуется считать плоды с деревьев, посаженных в новую почву первые три года "необрезаннными", на четвертый год использовать эти плоды на праздники, а с пятого года уже начинать регулярно употреблять в пищу.  Здесь надо напомнить, что обрезание (кошерность) это не про крайнюю плоть, а про чистоту и посвященность Богу. Поэтому апостол Павел говорит о "необрезанном сердце", например. А Адама Бог "обрезал" вообще изъяв у него ребро. Так вот, возвращаясь к деревьям. С практической точки зрения понятно, что речь о том, что первые три года деревья нуждаются в уходе, чтоб они прижились и разрослись, то есть за ними надо ухаживать способами, чтобы достичь этих целей (приживания и разрастания), а не плодоношения (там требуется другой уход). Ну то есть это просто практично и приведет, в перспективе, к лучшим результатам. Но тут можно и провести очевидную параллель с учениками Христа, который проповедовал и обучал их 3,5 лет. Он не требовал от них плода сразу. Четвертый год, год праздника, год посвящения первых плодов Богу -- это момент крещения во имя Иисуса Христа, которое переживает каждый христианин (ну или должен переживать) после оглашения/катехизации. Ну а дальше уже плодоноси. Конечно, в случае людей не применимы сроки для деревьев, которые фиксированы во времени вот так жестко астрономически, но, тем не менее, символически по аналогии сопоставить можно. А, еще можно вспомнить три года Апокалипсиса.

Душа и таланты

Еккл 12.7 И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его.

(NB: здесь очень тянет транспонировать на тему Евхаристии, но про Евхаристию будет позже и в отельной главе)

Мф 25.13 - 30.

Проведя параллель к Еккл 12.7 и к Притче о Сеятеле (29-30 стих это явная отсылка к сеятелю.) предлагаю представить, что в Притче о Талантах талант - это праведность, которую Бог засеивает в душу. "Почва" души бывает разная, и попасть туда может разное количество зерен, но то, как ими распорядиться -- уже стоит за самим человеком. Кто-то приумножает, кто-то может и неудачно вложить (в притче о талантах этого нет, но можно провести параллель с сеятелем), а кто-то закапывает. Тут я и провожу параллель с Екклесиастом, что это может быть образ не просто отложенного в сторону Слова, а метафорически убитого, как тело, и закопанного в землю, как прах, Слова.
Здесь же можно провести параллель к Ин 12.25, где любящий душу свою это может быть вот такой сохранивший талант в земле, а ненавидящий это те, кто расстались со своими талантами, пустив их в оборот, приумножив и получив за это награду. Отдельно можно отметить, что до этого идет отсылка к образу зерна. То есть проводя параллели важно не запутаться, что для таланта земля это одно, а для зерна - другое, что талант, попадая в землю, там лежать и будет, а зерно - умрет и даст плод. Однако, притча о талантах менее многозначна, чем притча о сеятеле, так как однозначно говорит о свободе воли человека распоряжаться данными ему талантами, тогда как притчу о сеятеле можно трактовать очень по-разному, на столько по-разному, что у синоптиков она уже объяснена в трех разных вариантах.

Отдельно хочу обратить внимание на Мф 25.26 "ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал;"
Обычно этот момент трактуется так, что мол это все поклеп, но даже если бы было так, то тем более логичнее было бы постараться получше, чтобы снизить риск последствий. На мой взгляд такая трактовка выглядит так: "если я, по-твоему, абьюзивный м***к, то почему ты не повел себя, как невротик?". Очевидный ответ -- потому что не невротик. Мне лично не нравится такая трактовка, хотя она и показывает типичный путь к атеизму, когда для (психически полноценного) человека массированно создают образ Бога, как абьюзера, и человек предпочитает просто не иметь с таким богом дел, за что на радость другим невротикам, которые повелись на этот образ, должен попасть в ад.
Я бы хотела предложить такой вариант, что это про не-христиан. Про благо порядочных людей, до которых не дошло Евангелие (как в физическом понимании, так и в интеллектуальном). Но несмотря на это на Последнем Суде их все равно "пожнут", хоть в них и не посеялось, и их будут судить наравне с остальными (во всех смыслах, в т.ч. и в хорошем -- ведь если они дали плод и было что пожать, значит все сделали правильно). То есть это про то, что Спасение есть и вне Церкви.

После 30 стиха начинается эсхатологическая тема, в которой я хочу обратить внимание на 40 стих: "...так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне". Здесь я вижу "рецепт" приумножения талантов -- помогать царю в лице малых, и речь может идти не только о нуждающихся материально, но и нуждающихся духовно, так сказать духовно бесталанных. И я имею в виду не евангелизацию и катехизацию (хотя и их тоже), а, в первую очередь, духовную поддержку по мере своих талантов. Например, если вы молитвенник - молитвой, если вы родитель - воспитанием, если вы психолог/педагог/медик/настоятель/итп - своей проф деятельностью (опять же, я не говорю о том, чтобы работать бесплатно, я говорю о том, чтобы работать добросовестно и согласно Слову), и т.д.

И, в конце, вернусь к Еккл 12.7, который объясняется в Shabbath 152b через притчу, где царь дал своим слугам царственные одеяния, мудрые положили их в коробку и хранили их в чистоте, а дураки пошли работать в них в поле и загрязнили, и когда царь потребовал одеяния обратно, он был доволен мудрыми и разгневался на дураков. В данном контексте притча о талантах выглядит как мета-стеб на эту притчу. Как шутка про то, что у одного человека совесть была чиста, так как он ей не пользовался. Хотя, конечно, пахать в царском наряде тоже идея не очень. А вот прийти на свадьбу к Царю -- самое оно! Это я отсылаю к притче про царское одеяние, которое человек не надел на свадьбу (а , видимо, положил в коробку) и был изгнан.

Свет тот и этот

Ис30.26 И свет луны будет, как свет солнца, а свет солнца будет светлее всемеро, как свет семи дней, в тот день, когда Господь обвяжет рану народа Своего и исцелит нанесенные ему язвы.
Есть такая еврейская экзегеза, что "этот свет", который на земле, это одна седьмая всего тварного Света, того самого, который "да будет свет" из Быт1.3. Что все сотворенное непостижимо уму творения (помните мою заметку про агностицизм?). Что в первые два дня творения происходило творение духа, а далее - формы для духа. Увидеть что-то можно только при свете, и это видящее получает этот свет легко. Задача человека "потренироваться" на "этом свете", которй 1/7, чтобы потом вступить в "тот свет", а если не получится, то отступить во тьму.

Я осмелюсь сказать, что смерть - это разрушение формы. Поэтому речь идет о воскрешении в телах - в формах душ. То есть не в виде бесформенных душ или какой-то одной мега-души, а в виде отдельных душ, имеющих форму, границы, взаимодействующих между собой.

А теперь поговорим о дереве, грехопадении и Спасении. То есть плод Древа это те самые скрытые 6/7 света, и людям (и всему на земле) надо было "эволюционировать", "самоосознаться" и все в этом роде на "этом свете", чтобы вступить в "тот", полный свет. Но люди поторопились и не смогли адекватно вынести осознания полной картины мира. Поэтому мир и повредился - повредилось представление людей о нем, повредилось представление людей о самих себе, о форме своей души. Смерть вошла в мир как следствие этого повреждения. "Ошпарившись" "тем" светом люди стали умирать и терять форму, отходить во тьму -- в Шеол, подальше от света и других людей. И вот пророк говорит, что эта рана будет обвязана и язвы будут исцелены в тот день, когда свет будет как свет семи дней.
Попробую выразить так: человек как бы опрокинул на себя кастрюлю с супом (хотя его предупреждали не трогать эту кастрюлю), обжегся, убежал и зарекся больше никогда не подходить к плите, а по дороге еще и волдыри начал расчесывать; человеку, пока он бежал, давали некоторые рекомендации, что делать с ранками, чтоб хуже не было и чтоб было лучше, и часть человек следовало, а часть продолжала чесать и мазать какой, но все равно все человеки в результате оставались без супа; а потом пришел Иисус и принес всем суп приемлемой температуры; и помогает всем лечить ожоги и вызванные ими язвы, если ему это разрешают делать, но, главное, он помогает нам приготовиться к тому семерному свету. Короче, мы тут на лечении и реабилитации, а не в изгнании.

Логос, Храм, Разум и Премудрость.

И так, на немецком дворе был XIII век, хасидский мистицизм каббалы уже растекся по необразованным слоям населения предлагая им решить их половые и финансовые проблемы простым магическим способом и закрывая их потребность в духовном. На фоне этого, как реакция и насущная необходимость, появляется без иронии великий мистик и популяризатор христианства Мейстер Экхарт. И я покажу на одной наглядной параллели, как он выпрямлял пути мысли простых людей от магии к христианству через мистику.

Вот смотрите, у каббалистов образы уха/разума/мозга были одним образом буквы алеф (первой буквы алфавита).
Далее из книги Бахир: "... как произнося алеф, человек открывает только рот [и не производит никакого слышимого звука, который уже был бы ­чем-то определённым], так и мысль продолжается без конца и завершения..."; "...ухо человека [...] посредством которого человек воспринимает слово Бога; храм святилищ..."; "... алеф — это необходимое условие для существования всех букв, и алеф — это образ мозга [место пребывания мысли]".
И вот Экхарт: "Где же есть Бог, как не в Своём храме, где Он являет Себя в Своей Святости? Разум — это «храм Божий». Нигде Бог не восседает так, как в Своём храме, в разуме, как сказал другой учитель [Аристотель]: Бог — это разум, живущий знанием себя ... ведь только тут Он в Своём покое» .

И бонусом из раввинистических экзегез на Притчи Соломона: "... и в Его мудрости все вещи были смешаны вместе, и все сущности были скрыты, ибо он еще не вывел их из потенциальности к реальности, как дерево, в потенциальности которого уже присутствует плод, но еще не рожден".

Мне бы хотелось в этом контексте задуматься над Ин2.21, где Иудеи говорят о физическом строении храма, а Иоанн поясняет, что Иисус говорил о храме тела своего (что, кстати, тоже буквально). Но взяв экзегезы, упомянутые выше, можно предположить мистический слой, что даже если разрушить до основания храм, который есть Разум, Бог его восстановит за три дня, так как содержит в себе потенциальность всего. Но почему тогда три дня, а не шесть, как шесть дней творения? Возможно, это может быть отсылкой на три дня, как меры полноты времени. В книге Исход евреи отпрашивались у фараона в пустыню на три дня, чтоб сделать жертвоприношение, три дня стояла тьма, три дня никто не вставал, по три дня евреи шли по пустыне от одного значимого события до другого. Также в Книге Иисус Навина три дня это повторяющееся время полноты перемещения и ожидания. И много где еще, но уже не так часто. То есть три дня это время, которое требуется чтобы дойти откуда-то до куда-то, или время, которое требуется ждать чего-то. Таким образом Бог может восстановить что угодно, даже если оно разрушено , уничтожено, убито -- надо только подождать... или походить :)

Снова Ева.

Изымание ребра это обрезание.

Сначала напомню несколько моментов:
Я уже рассматривала этот момент в "Сеятеле" контексте Левит19.23. Метафора необрезанного сердца появляется там же, в 26.41.
В Деян7.51 апостол говорит о людях с необрезанным сердцем и ушами (этот момент рассматривался в "Свете"), которые противятся Духу Святому. Напомню, что ухо это место, которым человек слышит Бога, поэтому в данном контексте оно заменяемо словами разум или мозг и речь идет о людях, которые не воспринимают Слово даже имманентно.
Рим2.25 - преступление закона "разобрезывавыет" человека. Там же в 4 главе апостол объясняет, что Авраам получил обрезание как видимый признак той веры, которую он имел ДО видимого обрезания.
Просто чтобы освежить, что обрезание это не про физиологию, а про просвещенность Богу, про веру в Него, про способность и желание Его слышать и про буквальную плодовитость деревьев и лоз и духовную плодовитость людей.

Но почему именно обрезание, то есть удаление части плоти? Почему не какой-то другой внешний признак. Потому что Адам. Это первый человек, у которого Бог изъял кусок тела для кой-чего вполне конкретного. Чтобы возвести (возвращаемся к тому, что использовано именно это слово, как по возведение храма) из него Еву. То есть женщина это тот храм, возведенный Богом для того, чтобы мужчина в нем "посвящался" Ему. Можно расширить метафору: все люди созданы из одной плоти, и служение человеков Богу происходит через служение другим человекам. Что-то знакомое получилось, да? (смотрим на Мф25.30 в "Талантах"). То есть мужчина посвящается Богу активно, а женщина пассивно помогает ему в этом (поэтому она и "помощник" и не обрезается никак и вот это вот все про женское священничество, что я писала).

И вот тут мы переходим к иудейской экзегезе и моему лингвистическо-культурному комментарию. В Ветхом Завете используются глаголы "помни" и "наблюдай".  Слово "помни" может на иврите обозначать и слово "мужской", а "наблюдай" -- женский. 

То есть "помни день субботний" это "суббота -- мужской день". А если серьезно, то "помнить" это активный глагол, а "наблюдать" - пассивный. Кстати, есть вариант и с "наблюдай" день Субботы во Втор5.12 (и вообще обращение "помни" часто идет и в отношении мужчин и в ВЗ и в НЗ, например Лк.8). Понимаю, сложно. Поясняю. Под "помнить" подразумевается не просто вспомнить, но и соблюдать то, что должен помнить.
То есть подразумевается, что мужское это когда нужно не только помнить, что надо починить кран, но и взять и починить его. А женское наблюдать это заметить, что кран течет, сделать вывод, что если починить его сейчас, то это обойдется дешевле, чем платить потом страховой компании за потоп соседей снизу, и сообщить об этом мужчине, чтобы он запомнил по починил.
Только в этом наглядном бытовом примере речь идет не о разделении домашних обязанностей по половому признаку, а о функционировании высшей нервной деятельности, которая (ВНД) и делает нас людьми -- творениями, наделенными способностью и свободой воли посвятить себя Богу, наблюдая и помня.

Ну и закончу мистическим толкованием, так как тема этих экзегезочек именно в мистической составляющей. Мужское и женское, это как светлое и темное время суток -- они как бы и разделены, но это один день, и они не существуют друг без друга. Единство и борьба противоположностей, бытие в ничто и ничто в бытие -- ну вы поняли отсылка в самое начало. А еще это как Любовь и Истина в Пс84.11 -- что-то эсхатологически соединяющееся в Боге.
Короче, не про гениталии и трудовые обязанности это, а про каждого из нас и то, как мы посвящаем себя Богу через взаимодействие друг с другом.