5. Практическая работа по теме медитации
Жерсон предпочитал мистическое богословие спекулятивному как облегчающее единение с Богом, так как оно рождает терпение и смирение, тогда как спекулятивное богословие приводит к гордыне. Жерсон признавал, что богослов-теоретик, вполне возможно, способен лучше объяснить мистическое богословие, чем практик, поэтому практическое мистическое богословие должно направляться теоретическим мистическим богословием.
На практическом уровне размышление ведет к медитации, а она ведет к созерцанию, которое по сути является аффективным действием, экстатической любовью. Таким образом, благодаря созерцанию пробуждается высшее начало души, а страсти (чувственное начало) и воля отступают. Любовь, присущая созерцанию или мистическому опыту, ведет душу к соединению с Богом и наполняет ее радостью и счастьем. Воображение и разум прекращают деятельность, когда душа увлечена созерцанием. Ум сосредоточен на Боге и эмоциональные силы забывают о чувственных вещах (происходит «освобождение души»). Душа преобразуется в Боге, но при этом ни в коем случае не утрачивает своей сущности или своего бытия, следовательно, преображенность души в Боге никогда не должна пониматься как возвращение к вечному прообразу в Божьем разуме*. Далее Жерсон приводит список неподходящих сравнений для этого состояния, а потом пишет, что не надо огульно отвергать вообще все сравнения**.
Экстатический союз, обретаемый в созерцании, приводит к преображению души. Любовь соединяет душу с Богом, рождая согласие воли души и воли Божьей. Однако, каким бы глубоким ни было соединение, мистик всегда сохраняет свою индивидуальность и личность. На вопрос о том, в какой степени воля мистика подчиняется воле Божией, Жерсон отвечает, что опасно (хотя, может быть, и допустимо) учение, по которому Бог желает от души греха*** в такой степени, что мистик мог бы желать своих прошлых грехов или своего проклятия. Здесь Жерсон прозрачно намекает на Экхарта.
Однако, утверждая примат любви перед знанием в созерцании и экстатическом союзе, Жерсон признает, что душа не может достичь Бога и наслаждаться сокровенным союзом с Ним без предварительного познания.
Мне бы хотелось обратить внимание на то, что мистический опыт, согласно Жерсону, рождается из потребности души в Божественной любви. Точнее, я хочу обратить внимание на очередную типичную ошибку «духовно практикующих», когда человек начинает практиковать медитацию, аскезу и т.п. пытаясь заместить свою потребность в человеческом комфорте от земной любви полового партнера любовью божественной. Некоторые люди берутся за духовные практики, пытаясь выдать свою потребность в сексе за потребность души в божественной любви, или прийти к плотской любви через обладание божественной, или осознанно стремятся заменить одно другим... и, учитывая ту внутреннюю борьбу, что охватила Жерсона во время его духовных практик, достаточно интересно поразмышлять, насколько он был искренен с собой.
***
Рассматривая практическую проблему об условиях и средствах мистического союза или созерцания****, Жерсон утверждает, что наиболее важным средством является регулярная практика медитации. Под «медитацией» он подразумевает «осмысление божественных истин, цель которого — содействовать возрастанию в человеке любви и благочестия». Он не предлагает ни каких-либо конкретных правил, ни какого-либо метода медитации; он признает за личностью свободу выбора формы мысленно творимой молитвы в соответствии с потребностями человека и обязанностями занимаемого им положения.
А потом он выдает список условий и средств, необходимых для медитации*****!
(1) ожидать Божий призыв; (2) хорошо знать свой темперамент; (3) быть внимательным к своему призванию и своему состоянию; (4) постоянно стремиться к большему совершенству; (5) избегать, насколько это возможно, множества занятий и, в любом случае, не погружаться в них; (6) отложить все тщетное желание учиться, то есть все праздное любопытство; (7) сохранять спокойствие и проявлять терпение; (8) знать происхождение привязанностей и страстей; (9) выбрать необходимое время и место; (10) избегать крайностей, воздержания или избытка, во сне и еде; (11) заниматься мыслями, которые возбуждают благочестивые чувства; (12) изгнать из своего сознания все образы, что перманентно помогает облегчить созерцание в медитации******.
* Время вспомнить тему диссертации Иеронима Пражского.
** Здесь Жерсон в очередной раз делает отсылку к Бонавентуре.
*** В русских переводах используется термин «попускает», но даже не только секулярному человеку его очень легко понять неверно. Что касается того, в какой мере можно приписывать Богу человеческие качества — это снова к Бонавентуре.
**** Имеется в виду союз, в т.ч. с другим человеком, а созерцание — Бога.
***** Как уже писалось ранее — это один из богословских приемов, излюбленных в практике Жерсоном.
****** Иногда переводить Жерсона очень сложно из-за того, что не смотря на всю его виртуозность владения риторическими приемами на всех уровнях он зачастую использует какие-то свои деревенские словечки и структуры построения предложений.