31-35 хадисы
Тридцать первый хадис
31 ― Сообщается, что Абу-ль-'Аббас, Сахль ибн Са'д ас-Са'иди, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришёл какой-то человек и попросил (его): "О посланник Аллаха, укажи мне на такое дело, за совершение которого меня полюбит Аллах и будут любить люди". В ответ пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Отрекись от мира этого, и тебя полюбит Аллах, отрекись от (принадлежащего) людям, и тебя будут любить люди"».
______________________________________________________________________________________
Разъясняет шейх Салих али Шейх:
В этом хадисе упоминается отречение от этого мира и отречение от того, что в руках людей. Этот хадис указывает на то, как человеку сделать так, чтобы его любил Аллах и любили люди.
Вопрос этого человека указывает на величие его цели. Любовь Аллаха - это самая великая цель. Религия зиждется на выполнении своих обязанностей пред Аллахом и пред людьми. Если человек выполняет свои обязанности перед Аллахом, то его полюбит Аллах. Если же человек соблюдает права других людей, соблюдая в отношениях с ними справедливость и творя добро, то наградой ему будет то, что люди полюбят его. Раб Аллаха будет праведным тогда, когда будет соблюдать права Аллаха и права людей.
«...укажи мне на такое дело, за совершение которого меня полюбит Аллах...» - это указывает на то, что весь пыл человека должен быть направлен на то, чтобы заслужить любовь Аллаха. Не нужно ограничиваться только тем, что ты любишь Аллаха Всевышнего. Многие люди, даже те из них, которые исповедуют ложные религии, любят Аллаха. Любовь к Аллаху в основе не отличает верующего от неверующего. Самое важное, что различает людей - это любовь Аллаха, а не любовь к Аллаху. Поистине, некоторые имамы из числа праведных предшественников говорили: «Суть не в том, что ты любишь, а вся суть в том, чтобы тебя любили». Они имели в виду, что человек может любить Аллаха, полностью противореча тому, что желает от него Аллах. Например, христиане любят Аллаха, иудеи, которые поклоняются Богу, тоже любят Его, и люди, исповедующие различные религии, тоже любят Бога. Невежественные мусульмане, которые поклоняются Аллаху, тоже любят Его. Но ни один человек не будет любим Аллахом, если он не станет придерживаться того, что любимо Аллаху, и того, чем Аллах доволен из слов и действий.
Человек должен стремиться к тому, чтобы заслужить любовь Аллаха. Это достигается только путём сильного стремления к знанию, дабы узнать, что именно любит Аллах, и чем именно Он доволен. Если ты узнаешь причины, помогающие заслужить любовь Аллаха, то начнешь стремиться именно к ним. Например, Аллах Всевышний сказал:
﴿ قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ﴾
«Скажи (о, посланник): "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи"».
«...укажи мне на такое дело, за совершение которого меня полюбит Аллах...» - в этом также указание на то, что сподвижник понял, что любви Аллаха можно достигнуть только, совершая деяния. И это в корне противоречит утверждениям некоторых людей, которые заявляют о достаточности веры в сердце, даже если деяния противоречат этой вере. Поистине, человек может достигнуть любви к Аллаху только тогда, когда вера и деяния сердца объединяться с деяниями тела. Ведь, Аллах Всевышний сказал:
﴿ فَسَوْفَ يَأْتِي اللّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللّهِ ﴾
«Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха».
«Отрекись от мира этого (придерживайся зухда), и тебя полюбит Аллах...» - то есть: придерживайся аскетизма (зухда).
Языковое значение слова «зухд» ( زُهْدٌ ) - это маленькое дело, на которое не обращают внимания. Например, если говорят: «захида фи-ш-шей» ( زَهِدَ في الشيء ) - (придерживаться зухда относительно какой-то вещи) - то есть: считать эту вещь незначительной и не обращать на неё внимания.
Придерживаться «зухда» относительно мирской жизни, то есть: считать в сердце мирскую жизнь ничтожной, не заслуживающей обращения на неё внимания.
Ученые по-разному разъясняли слово «зухд» (аскетизм). Группа учёных сказала, что «зухд» (аскетизм) заключается в том, что человек больше полагается на то (больше уверен в том), что в руках Аллаха, чем на то, что в своих руках. Такое разъяснение передаётся от некоторых сподвижников. Также передается, что Абу Муслим аль-Хауляни сказал: «Аскетизм (зухд) в мирской жизни - это не запрещение себе того, что дозволил Аллах, и не пустая трата имущества. Поистине, аскетизм (зухд) в мирской жизни проявляется в том, что ты больше уверен в том, что в руках Аллаха, чем в том, что у тебя в руках. А если ты лишаешься чего-то, то больше желаешь награды Аллаха, чем того, чтобы эта вещь осталась у тебя!»
Иначе говоря, ты больше веришь и доверяешься тому, что обещал Аллах из наград Последней жизни, чем тому, за что можешь бороться из мирских прелестей. Такое может исходить только от того сердца, убежденность которого в Господе велика, велика вера этого сердца в правдивость того, что обещал Аллах, велико его упование на Аллаха. Это и есть настоящий аскетизм (зухд).
Некоторые обладатели знания сказали, что «зухд» (аскетизм) заключается в том, что человек отворачивается от запретного и ограничивается только тем, что дозволил Аллах. Согласно такому разъяснению каждый, кто отдалился от запретного и устремился к дозволенному, ограничившись им, является аскетом. На самом деле, это только один из видов аскетизма (зухда), а не тот аскетизм (зухд), о котором говорится в шари'атских текстах.
Некоторые обладатели знания сказали, что «зухд» (аскетизм) заключается в том, что человек оставляет мирскую жизнь и устремляется к жизни Последней. Такой человек перестает увлекаться теми наслаждениями, которые ему дозволены. Он устремляется к жизни Последней и занимается поклонением Аллаху. Аскет - это тот, кто оставил мирскую жизнь и направился к жизни Последней. Это - одно из известных определений аскетизма (зухда), хотя оно не является правильным.
Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, были предводителями всех аскетов, но они не оставляли мирскую жизнь. Они пользовались дозволенными вещами, совершали деяния, которые любимы Аллаху, и которыми Он доволен, и брали свою долю из мирской жизни. Аллах Всевышний сказал:
﴿ وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا ﴾
«Посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к Последней обители, но не забывай о своей доле в этом мире!»
Существует много других разъяснений слова «зухд» (аскетизм). Самое достоверное определение слова «зухд» (аскетизм), которое наиболее соответствует аятам Корана и пророческим хадисам, высказал шейху-ль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах. Именно это определение наиболее соответствует тому, на чём были сподвижники и праведные предшественники.
Шейху-ль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал: «Аскетизм (зухд) - это оставление того, что не принесёт пользы в Последней жизни». Человек, стремящийся к Последней жизни, не совершает деяний, которые не принесут пользы в Последней жизни. Если он видит, что дело не принесет пользы в Последней жизни, то он оставляет его. Именно такой является аскетом, даже если при этом он является богатым человеком.
Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Давайте отдых вашим сердцам время от времени». Если человек занимается чем-то дозволенным, чтобы укрепить себя на пути к истине, то он не выходит за рамки аскетизма. Ведь, он занимается этим только для того, чтобы затем устремиться к Последней жизни.
Человек не должен обращать внимание на похвалу людей и их порицание. Он должен совершать только то, что принесёт ему пользу в Последней жизни. В то же время человек не должен чрезмерно увлекаться дозволенными вещами, ибо это может пробудить в нём стремление к мирской жизни.
Шейх Такыю-д-дин ибн Теймия, да помилует его Аллах, также указал на то, что запрещено чрезмерно увлекаться дозволенными вещами. В качестве доказательства он привёл слова Всевышнего:
﴿ وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِّنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقَى ﴾
«Не заглядывайся на то, чем Мы наделили некоторых из них (неверующих), чтобы подвергнуть их этим искушению. Это - блеск земной жизни, а удел твоего Господа лучше и долговечнее».
Аллах Всевышний запретил пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и членам его общины заглядываться на прелести мирской жизни. Если же человек начнёт заглядываться на то, чем Аллах наделил людей из прелестей мирской жизни, то исчезнет его аскетизм (зухд), так как сердце начнет привязываться к мирской жизни.
Аскетизм (зухд) - это не бедность и не оставление имущества. Аскетизм (зухд) заключается именно в том, что сердце связано только с Последней жизнью и отдалено от мирской жизни. Аскет занимается мирскими делами, но они не проникают ему в сердце. Какое бы деяние он ни совершал, его намерения и цели всегда устремлены к тому, чтобы принести себе пользу в Последней жизни.
Однажды, имама Ахмада, да помилует его Аллах, спросили: «Может ли быть аскетом человек, у которого тысячу золотых монет (динаров)?» Имам Ахмад, да помилует его Аллах, ответил: «Да, если он не ликует, когда имущество увеличивается, и не печалится, когда оно уменьшается».
Бывает такое, что человек владеет огромным имуществом, но когда оно уменьшается, это никак не влияет на него, а когда оно увеличится, он не ликует. Он устремлен только к Последней жизни, потому его не волнует ни увеличение, ни уменьшение имущества. Такой человек использует своё имущество только для получения пользы в Последней жизни.
Это - важный вопрос, который недопонимают многие люди из этой общины. Они думают, что аскетизм (зухд) - это полный отказ от имущества. Однажды, у Хасана (аль-Басри), да помилует его Аллах, спросили: «Кто является аскетом?» Он ответил: «Аскетом является тот, кто говорит (себе), кого бы он ни видел из людей: ″Этот (человек) лучше, чем я!″»
Слова, произнесенные им, несут в себе великий смысл. Аскет, видя мусульманина, всегда думает, что тот лучше пред Аллахом, чем он сам. Это указывает на то, что его сердце не связано с мирской жизнью. Аскет презирает свою душу и не возвышает себя над творениями. Такое чувство даровано только тем, кому Аллах оказал Свою милость, наполнив их сердца стремлениями к Последней обители.
Следовательно, аскетизм (зухд) заключается в том, что человек считается мирскую жизнь ничтожной и презренной и не поднимает ради неё головы. Когда он делает что-то, то не делает этого ради мирской жизни. Все его дела посвящены только Аллаху. Он одинаково смотрит и на тех, кто его хвалит, и на тех, кто его порицает. Такому человеку нет разницы, довольны ли им люди или недовольны. Он относится к Аллаху Всевышнему именно так, как повелел Аллах.
Аскетом является тот, кто связал себя с Последней жизнью и вывел мирскую жизнь из своего сердца. Если человек станет таким аскетом, то Аллах Всевышний полюбит его.
«Отрекись от мира этого (придерживайся зухда), и тебя полюбит Аллах...» - приверженцы сунны говорят, что Аллах любит так, как подобает Его величию. Во многих аятах Корана и пророческих хадисах говорится о любви Аллаха. Аллах Всевышний любит так, как подобает Его величию. Он не нуждается в Своих творениях, а любит их, дабы пролить на них добро. Аллах Всевышний описан совершенной любовью и не нуждается в творениях. Аллах Всевышний любит некоторых людей, потому что они пытаются приблизиться к Нему. Если Аллах Всевышний полюбит Своего раба, то окажет ему особое сопутствие и поддержку.
«...отрекись от (принадлежащего) людям, и тебя будут любить люди...» - пусть твоё сердце не будет связано с тем, что принадлежит людям. Если ты перестанешь думать о том, что принадлежит другим людям, если тебя абсолютно не будет волновать это, то тебя полюбят люди. Они увидят, что ты не связываешься с тем, чем они владеют. Ты не желаешь и не просишь у них того, чем их наделил Аллах. Наоборот, ты просишь Аллаха Всевышнего облегчить им спрос в День Суда. Ты восхваляешь Аллаха за то, что Он дал тебе. Таким образом, ты выводишь из своего сердца мысли о том, что принадлежит людям.
Если человек отречется от принадлежащего людям, то люди полюбят его. Ведь, люди по своей природе таковы, чтобы не любят, когда кто-то претендует на то, чем они владеют. Приучи свою душу, чтобы она считала для себя ничтожным то, что принадлежит другим людям. Хотя на самом деле такого может достичь только тот, кто связал своё сердце с Последней жизнью и не обращал своего внимание на жизнь мирскую. Если же человек заглядывается на мирскую жизнь, то он обязательно начнёт думать о том, что принадлежит другим людям. Он не перестанет просить у людей и заглядываться на их имущество, потому люди не возлюбят его.
Нет сомнения в том, что мы все нуждаемся в этом великом пророческом завещании. Особенно это касается наших дней, когда большинство людей связали свои сердца с бренным миром, возлюбив его прелести. Всё это ослабляет связь сердца с Последней жизнью, связь сердца с тем, что любит Аллах, и с тем, чем Он доволен. Возвеличивайте же Последнюю обитель и презирайте жизнь мирскую! Только так вы достигнете настоящего аскетизма. Устремитесь к Последней жизни и отдалите себя от обители обольщения!
Тридцать второй хадис
32 ― Сообщается со слов Абу Са'ида, Са'да ибн Малика ибн Синана аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «(В Исламе) нет никакого вреда: ни ″дарара″, ни ″дырара″».
Хадис хороший. Его передал ибн Маджах и ад-Даракутни от пророка, да благословит его Аллах и приветствует. А Малик передал этот хадис в «аль-Муватта», не упомянув Абу Са'ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах. Этот хадис приходит по различным путям передачи, которые усиливают друг друга.
______________________________________________________________________________________
Разъясняет шейх Салих али Шейх:
Этот хадис содержит в себе множество шари'атских законоположений. Он является одним из великих правил религии, однако учёные разногласят в его достоверности, на что и указал ан-Науауи, да помилует его Аллах. Более правильное мнение заключается в том, что хадис является хорошим (хасан) из-за многочисленных подкрепляющих цепочек.
«(В Исламе) нет никакого вреда...» - эту фразу можно разобрать с двух сторон.
1 - Поклонение - поистине, в исламском шари'ате нет таких обрядов поклонения, которые несли бы человеку вред. Например, человек должен совершать молитву стоя, но если ему тяжело стоять из-за болезни, то он совершает молитву сидя. Также человек должен совершать омовение водой, но если по каким-то причинам вода вредит ему, то он очищается чистой землей (совершает таяммум). Нет такого вида поклонения, которое приносило бы вред. А если вред все же случается по определенным причинам, то для человека сразу существуют облегчения.
2 - Взаимоотношения - в тех видах взаимоотношений с людьми, которые Аллах узаконил, нет никакого вреда.
Во-первых, сам шари'ат не узаконил никаких взаимоотношений, несущих в себе вред. Например, Аллах Всевышний сказал:
﴿ وَلاَ تُمْسِكُوهُنَّ ضِرَارًا لَّتَعْتَدُواْ ﴾
«Но не удерживайте их (своих жён), чтобы навредить им и преступить границы дозволенного».
А также:
﴿ لاَ تُضَآرَّ وَالِدَةٌ بِوَلَدِهَا وَلاَ مَوْلُودٌ لَّهُ بِوَلَدِهِ ﴾
«Нельзя причинять вред матери за ее ребенка, а также отцу за его ребенка».
А также:
﴿ مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصَى بِهَآ أَوْ دَيْنٍ غَيْرَ مُضَآرٍّ ﴾
«Таков расчет после вычета по завещанию, которое он завещал, или выплаты долга, если это не причиняет вреда».
Следовательно, ни одно шари'атское постановление не несёт в себе вреда.
Во-вторых, шари'ат также запретил людям наносить друг другу вред. Если в исламском шари'ате нет никакого вреда, то и самим людям запрещено наносить друг другу вред.
Значит, в хадисе сказано (буквально):
لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ
«(В исламе) нет вреда (дарара) и нет ″дырара″».
В чем разница между понятиями «дарар» ( ضَرَر ) и «дырар» ( ضِرَار )?!
Учёные по-разному объясняли разницу между этими понятиями.
1-ое мнение: «дарар» и «дырар» - это синонимы. Оба слова переводятся одинаково - нанесение вреда людям. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул слова с одним и тем же смыслом два раза, дабы усилить смысл сказанного.
2-ое мнение: «дарар» и «дырар» - это два разных слова. «Дарар» - это сам вред, а «дырар» - это нанесение вреда. Тогда хадис (можно перевести таким же образом), как пришло в другой его версии:
لاَ ضَرَرَ وَلاَ إضْرَارَ
«(В исламе) нет вреда (дарара) и (потому нельзя) наносить вред другим (людям)».
3-ье мнение: «дарар» - это нанесение кому-то вреда в такой ситуации, когда человек, наносящий этот вред, сам получает определенную пользу. А «дырар» - это нанесение кому-то вреда в такой ситуации, когда человек, наносящий этот вред, сам не получает от этого никакой пользы.
Согласно этому мнению получается, что «дарар» - это нанесение вреда другому, чтобы получить для себя определенную выгоду. Но «дырар» - это нанесение кому-то вреда так, что сам человек, наносящий вред, не получает вообще никакой выгоды. Пусть Аллах обезопасит нас от всего этого!
Данного мнения относительно понимания этого хадиса придерживались многие учёные, среди которых ибн ас-Салях и ибн 'Абд уль-Барр. Именно это мнение является наиболее правильным.
Следовательно, нанесение вреда бывает двух видов:
1 - Когда человек наносит вред другим, сам не получая от этого никакой пользы. Это запрещено по единогласному мнению обладателей знания. Это - то, что мы называем словом «дырар». В книгах по фикху приводится много примеров «дырара».
2 - Когда человек наносит вред другим, сам получая определенную пользу (то есть: «дарар»). Относительно этого ученые разошлись на два мнения:
1-ое мнение: «дарар» запрещен. Иначе говоря, данный хадис указывает на то, что запрещено наносить вред людям, даже если ты сам получишь из-за этого определенную пользу. Это - мнение Абу Ханифы, аш-Шафи'и и других обладателей знания.
Например, ты нуждаешься в том, чтобы открыть окна и проветрить своё жилье, а твои окна смотрят прямо во двор твоего соседа. Если ты откроешь окна, то можешь увидеть его жену или сестру, а в этом вред для соседа. По-мнению Абу Ханифы и аш-Шафи'и открывать окна в данном случае запрещено, так как «дарар» запрещен.
Или же, например, ты нуждаешься в том, чтобы зажечь огонь у себя во дворе по определенным причинам, но это навредит твоему соседу. По-мнению этих ученых, подобный поступок будет «дараром», а «дарар» запрещен. А если ты сделаешь это, а сосед обратится к судье, то судья обязан запретить тебе подобные поступки.
2-ое мнение: это мнение имама Ахмада, а также имам Малик согласился с этим мнением в определенных вопросах. Это мнение гласит, что «дарар» бывает двух видов:
1-ый вид «дарара» - когда вред, доставляемый другому, привычен для людей, а польза для человека явная. В данном случае разрешено совершать дело, даже если в нем есть некоторый вред для других. Ведь, люди не могут прожить жизнь так, что никому вообще не будет от них вреда. Человек в любом случае иногда разводит костёр и делает некоторые другие вещи, от которых соседи испытывают неудобства, например, чувствуя неприятный запах. Но этот вред привычен для людей и без него никак не обойтись.
Например, если человек решил построить дом, то обязательно на стройке будут работать строители с самого утра и до вечера. Они будут стучать молотками так, что соседи будут испытывать неудобства. Соседи, например, не смогут спать до обеда, так как рядом идёт строительство. Но такое строительство является для людей привычным делом и поэтому, согласно мнению имама Ахмада, данные поступки не запрещены.
2-ой вид «дарара» - когда вред, доставляемый другому, непривычен для людей, а польза для человека вовсе не явная. Такой вид нанесения вреда запрещен.
Например, человек выкопает колодец рядом с колодцем соседа так, что соседская вода перетечёт к нему. Вода должна в первую очередь поступать к тому, кто выкопал колодец первым. Поэтому тому, кто выкопал колодец позже, приказывается сделать так, чтобы его сосед не получал никакого вреда.
Или, например, человек решил разрушить свой старый дом, чтобы построить новый, купил взрывчатые вещества и взорвал свой дом так, что при взрыве пострадали дома соседей. Это не является привычным для людей вредом. Это - запрещено!
Таково мнение имама Ахмада, да помилует его Аллах. Именно оно является правильным в этом вопросе.
Следовательно, мы поняли, что «дарар» и «дырар» - это два разных слова. В шари'ате нет ни «дарара», ни «дырара». Также и рабы Аллаха не должны наносить вред друг другу. «Дырар» запрещен по единогласному мнению. Что же касается «дарара», то и о нём мы написали подробно.
Тридцать третий хадис
33 ― Сообщается со слов ибн 'Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если бы людям давали то, на что они претендуют, на основании одних лишь их притязаний, то (некоторые) люди (непременно) притязали бы на имущества (других) людей и на их жизнь. Но тот, кто претендует на что-то, должен привести доказательство, а ответчику следует приносить клятву».
______________________________________________________________________________________
Разъясняет шейх Салих али Шейх:
Этот хадис является основой в вопросах судопроизводства, доказательств и споров.
«Если бы людям давали то, на что они претендуют, на основании одних лишь их притязаний...» - если бы судейские решения выносились только на основе притязаний людей, то непременно появились бы люди, притязающие на имущество и жизнь других людей по причине ненависти и злобы. Если бы кто-то умирал в таком случае, то непременно приходил бы человек и заявлял, что его убил такой-то и такой-то. Если бы людям давали то, на что они претендуют, на основании одних лишь притязаний, то жизнь исламской общины пришла бы в негодность. Ведь, сердца некоторых людей переполнены ненавистью и неприязнью. Из-за этой ненависти одни люди начнут претендовать на имущество и жизнь других.
«...то (некоторые) люди (непременно) притязали бы на имущества (других) людей и на их жизнь...» - притязания, которые не подкрепляются доказательствами, отвергаемы. Поэтому тот, кто претендует на что-то, обязан принести доказательство.
«Но тот, кто претендует на что-то, должен привести доказательство (беййина)...» - доказательство (беййина) - это всё, посредством чего проясняется истина. Существует много доказательств. Например, приведение в суд свидетелей, явка с повинной, различные косвенные улики, экспертиза (или испытание, проведенное судьей).
Следовательно, доказательством считается всё, что проясняют истину. Со сменой времен появляются всё новые и новые виды доказательств. В каждую эпоху появляются такие доказательства, которых не было раньше.
В арабском языке слово «беййина» ( بَيِّنَةٌ ) - ″доказательство″ - это то, посредством чего определенная вещь становится ясной. Однако существует нечто более высокое, чем «беййина» ( بَيِّنَةٌ ) - а это «бурхан» ( بُرْهَانٌ ) - ″непреложное доказательство″. А выше, чем «бурхан» (непреложное доказательство), понятие «аят» ( الآية ) - ″ясное знамение″.
Например, Аллах Всевышний сказал:
﴿ قَالُواْ يَا هُودُ مَا جِئْتَنَا بِبَيِّنَةٍ وَمَا نَحْنُ بِتَارِكِي آلِهَتِنَا عَن قَوْلِكَ ﴾
«Они (многобожники) сказали: "О Худ! Ты не показал нам доказательств (беййина), и мы не станем отрекаться от наших божеств ради твоих слов"».
То есть: ты не принёс того, что показало бы нам, что ты правдив в своём пророчестве, поэтому мы не станем отрекаться от наших божеств ради твоих слов.
Также Аллах Всевышний сказал:
﴿ لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ حَتَّى تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ (1) رَسُولٌ مِّنَ اللَّهِ يَتْلُو صُحُفًا مُّطَهَّرَةً ﴾
«Неуверовавшие люди Писания и многобожники не расстались с неверием, пока к ним не явилось доказательство (беййина) - посланник Аллаха (Мухаммад), который читает очищенные свитки».
В данном случае доказательством является посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Также Писание Аллаха называется доказательством (беййина). Следовательно, видов доказательств множество.
«Но тот, кто претендует на что-то, должен привести доказательство (беййина), а ответчику следует приносить клятву...» - основываясь на этом, ученые говорят: «Истец (притязающий) должен привести доказательство, а ответчик должен принести клятву».
Обладатели знания единогласны в том, что доказательство должен приводить тот, кто притязает на что-то, а на само по себе притязание не стоит обращать никакого внимания. По более правильному мнению истцом является тот, кого оставляют в покое, если он снимет свои претензии, так как именно он являлся инициатором судебного разбирательства.
«Но тот, кто претендует на что-то, должен привести доказательство (беййина)...» - например, человек пришел в суд и сказал: «Я заявляю, что такой-то человек отобрал мой земельный участок (или автомобиль, или имущество)». Или же: «Я заявляю, что такой-то человек взял у меня в долг столько-то и столько-то, а теперь отказывается платить». Такому человеку говорят: «Где твоё доказательство, подтверждающее твои претензии?! Есть ли у тебя свидетели?! Если ли у тебя документы, подверждающие твои претензии?!» Этот человек должен принести доказательство, а сами по себе претензии не заслуживают обращения внимания судьи.
«...а ответчику следует приносить клятву...» - иногда возникают такие ситуации, что у истца нет никаких доказательств, особенно в имущественных вопросах. В таком случае от истца требуют принести клятву. Например, истец говорит: «Этот человек незаконно завладел моим имуществом», а ответчик говорит: «Нет, я никогда ничего у него не брал». В данном случае ответчик отрицает претензии истца, а у истца нет никаких доказательств. В таком случае судья просит ответчика поклясться Аллахом как подтверждение своих слов.
Что же касается истца, то от него не требуют клятвы. Истца обязывают только привести доказательства на свои претензии. Если же у ответчика есть какие-то свои доказательства, то он может привести их, хотя изначально от него не требуют ничего, кроме клятвы.
Этот хадис указывает на то, что шари'атское судопроизводство устанавливает справедливость и истину. Справедливость может быть установлена только путём сбора всех улик и доказательств, устанавливающих право одной из сторон. Судья не должен судить на основе своего мнения и даже на основе своего знания. Судье запрещено судить на основе своего знания. Он должен судить только на основе доказательств. Если к судье придёт самый правдивый и праведный человек из всех жителей государства и скажет: «Такой-то человек должен мне то-то и то-то, однако у меня нет доказательств», - то судье запрещено судить только на основе своего знания о праведности этого человека. Истец непременно должен привести доказательства на свои претензии, а ответчика в некоторых случаях обязывают принести клятву.
Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, я - только человек, а (люди) приходят ко мне (со своими) спорами. И может оказаться так, что кто-нибудь из вас будет более красноречив, чем другой, и я посчитаю, что он сказал правду, и вынесу решение в его пользу на основании этого. Однако если я (по ошибке) решу отдать ему то, что по праву принадлежит (другому) мусульманину, это будет не чем иным, как частью (пламени) ада, так пусть он (сам) возьмёт это или откажется от этого».
Это указывает на то, что решение судьи не предоставляет никаких прав тому, кто на самом деле не владеет ими. Некоторые люди думают, что они получают право на определенную вещь, если судья вынес об этом решении, даже если заполучили эту вещь несправедливо. Это - неправильные представления! Ведь, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Однако если я (по ошибке) решу отдать ему то, что по праву принадлежит (другому) мусульманину, это будет не чем иным, как частью (пламени) ада, так пусть он (сам) возьмёт это или откажется от этого».
То есть: человек не получает никаких прав только лишь по решению судьи. Прежде чем получить что-то, человек должен точно знать, что получает это по праву. Если же он выиграл дело в суде на основе ложных доказательств, то выигранная им вещь не становится для него дозволенной. Поистине, это всего лишь часть пламени Ада, которую он берет для себя. А что же может быть ужаснее этого?! Тридцать четвертый хадис
34 ― Сообщается со слов Абу Са'ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: ″Пусть тот из вас, кто увидит нечто порицаемое, изменит это своей рукой. Если он не сможет сделать этого, пусть изменит порицаемое своим языком, а если не сможет и этого, то - своим сердцем, что будет наиболее слабым проявлением веры″».
______________________________________________________________________________________
Разъясняет шейх Салих али Шейх:
Этот великий хадис разъясняет обязательность повеления одобряемого и удерживания от порицаемого. Правильное понимание этого хадиса - очень важно.
Порицаемое (мункар) - это то, скверность и порицаемость чего известна из шари'ата. Вещь не становится порицаемой из-за человеческих страстей или мнений тех, кто не обладает знанием.
«Пусть тот из вас, кто увидит нечто порицаемое...» - то есть: увидит своими глазами, а не просто узнает об этом от кого-то. Следовательно, если ты увидишь порицаемое своими глазами, то ты обязан изменить его своей рукой, если имеешь возможность.
А что делать, если ты не видел порицаемого своими глазами, но услышал его ушами?! Например, ты услышал, как громко кричит женщина, или услышал, как мужчина соблазняет женщину, или услышал, как где-то играет музыка. Обладатели знания сказали, что слышание ушами в данном случае подобно видению глазами, так как человек обычно уверен в своем слухе так же, как уверен в зрении.
Если же человеку рассказали о порицаемом, а сам он не видел его, то здесь нет места порицанию (инкару). Порицание (инкар) становится обязательным только тогда, когда человек увидел что-то своими глазами или отчетливо услышал что-то своими ушами. Если же человеку просто рассказали о порицаемом, а сам он не видел его, то он должен делать наставление (насыха), а наставление (насыха) не есть то же самое, что порицание (инкар). Мы уже разъясняли хадис об искренних наставлениях (насыха). Сообщается, что Абу Рукъайа Тамим ибн Аус ад-Дари, да будет доволен им Аллах, сообщил, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Религия - это искреннее отношение (насыха)». Сподвижники спросили: «По отношению к кому?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его Посланнику, и к предводителям мусульман, и к мусульманам вообще».
Вся религия - это искреннее наставление (насыха).
«...и к предводителям мусульман, и к мусульманам вообще...» ― одним из проявлений искреннего отношения к правителям и к простым мусульманам является повеление им одобряемого и удерживание их от порицаемого при соблюдении определенных условий.
Какая разница между порицанием (инкар) и наставлением (насыха)?!
1 ― Наставление (насыха) делается тайно и без упоминания конкретных подробностей, как сказали обладатели знания. А повеление одобряемого и удерживание от порицаемого в основе делается открыто, хотя в некоторых ситуациях бывает и скрытым.
2 ― Повеление одобряемого и удерживание от порицаемого применяется только тогда, когда человек увидел порицаемое своими глазами или отчетливо услышал его ушами. А наставление (насыха) - это нечто более обширное. Наставление (насыха) делается и тогда, когда человек увидел что-то своими глазами, и тогда, когда отчетливо услышал о чем-то ушами, и тогда, когда ему сообщили о чём-то.
Повеление одобряемого и удерживание от порицаемого применяется только тогда, когда порицаемое случилось перед тобой. Если же порицаемое случилось там, где тебя не было, то необходимо делать наставления (насыха).
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, связал обязательность порицания порицаемого с видением глазами, сказав: «Пусть тот из вас, кто увидит нечто порицаемое, изменит это своей рукой». Кто увидел нечто порицаемое, тот обязан порицать его. Если же человек не видел порицаемое своими глазами, то он должен делать наставления (насыха).
3 ― Прежде чем давать наставление (насыху), человек должен удостовериться в том, что порицаемое действительно имело место, и разузнать все подробности. Что же касается порицания порицаемого (инкара), то порицаемое происходит на твоих глазах, поэтому ты убежден в нём.
«Пусть тот из вас, кто увидит нечто порицаемое, изменит это своей рукой...» - то есть: пусть изменит это порицаемое своей рукой. Что же касается человека, совершающего порицаемое, то о нём нужно написать подробнее.
Первая ситуация ― когда порицаемое увидел своими глазами тот, кто обладает властью и уполномочен правителем следить за порицаемыми явлениями. Положение представителей власти не таково, как положение простых жителей государства. Представители власти могут изменить порицаемое собственноручно, ибо такое право им предоставил правитель или его заместители. Если представитель власти увидел нечто порицаемое, то он может наказать человека, совершающего порицаемое, исходя из тех полномочий, которые ему предоставлены.
Вторая ситуация ― что же касается простых жителей государства, то они должны различать между самим порицаемым явлением и между тем, кто его совершает. Они обязаны порицать само порицаемое явление. Что же касается совершающего порицаемое, то они не могут наказать его, а должны делать ему искренние наставления (насыха). Аллах Всевышний сказал:
﴿ ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ﴾
«Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом».
Например, ты увидел, как мусульманин занимается чем-то порицаемым. В таком случае ты должен изменить само порицаемое своей рукой, а если не можешь рукой, то языком. Что же касается человека, совершающего порицаемое, то к нему следует обратиться, используя мягкость и терпение.
Поэтому учёные сказали, что человек, повелевающий одобряемое и порицающий порицаемое, должен придерживаться трёх вещей:
• Знание, которое предшествует порицанию.
• Мягкость, которая должна проявляться во время порицания.
• Терпение, которое должно проявляться после порицания.
Аллах Всевышний сказал:
﴿ يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ ﴾
«О сын мой! Совершай молитву, повелевай совершать одобряемое, запрещай предосудительное и терпеливо сноси все, что постигает тебя. Воистину, в этих делах надлежит проявлять решимость».
После повеления одобряемого и порицания порицаемого необходимо проявлять терпение (сабр). Ведь, человек, который велит совершать одобряемое и порицает порицаемое, противоречит людским желаниям, совершая это. А, ведь, большинство людей, и даже большинство мусульман, следуют за своими страстями. Следовательно, человек, который велит совершать одобряемое и порицает порицаемое, нуждается в проявлении терпения.
Также человек, который велит совершать одобряемое и порицает порицаемое, должен мягко обращаться к тому, кто совершает порицаемое. Что же касается самого порицаемого явления, то «пусть тот из вас, кто увидит нечто порицаемое, изменит это своей рукой». Что касается самого порицаемого явления, то здесь нет места вежливости и учтивости. А что касается человека, совершающего порицаемое, то к нему следует обращаться мягко и призывать его к истине наилучшим образом.
Что же касается порицаемого явления и того, кто его совершает, то здесь также возможны два случая:
а) Иногда порицаемое явление находится отдельно от того, кто его совершает.
Например, ты видишь, как перед мусульманином лежит бокал вина, или ты видишь, как кто-то ворует, или ты видишь, как человек смотрит на непристойное изображение. Пусть Аллах избавит и убережет нас и всех мусульман от этого! В данных ситуациях порицаемое отделено от того, кто его совершает. Например, бокал вина отделён от того, кто хочет выпить его. Или, например, имущество, которое человек ворует, отделено от самого вора.
В данном случае ты должен изменить само порицаемое своей рукой, а если не можешь, то языком. Что же касается того, кто совершает порицаемое, в данном случае к нему следует обращаться, используя искренние советы, мягкость и терпение. Что касается самого порицаемого явления, то к нему нельзя быть мягким. А что касается человека, совершающего порицаемое, то к нему непременно должна быть проявлена мягкость.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, в чем бы ни была доброта (мягкость), она всегда украшает собой это. И что бы ни лишилось доброты (мягкости), оно неизбежно становится порочным».
б) Иногда порицаемое явление связано с тем, кто его совершает.
Например, человек сбривает бороду или опускает одежду ниже щиколоток, или мужчина носит золото, или человек уже является пьяным. В данном случае порицаемое непосредственно связано с тем, кто его совершает. В данном случае ты не можешь изменить порицаемое рукой, иначе говоря, не может заставить человека отрастить бороду, не можешь укоротить одежду другого человека. В данном случае порицание порицаемого осуществляется языком. В данной ситуации изменить порицаемое собственноручно могут только те особые люди, которые обладают властью. Поэтому порицание порицаемого осуществляется языком с использованием мягкости и терпения.
Следующий важный момент
Порицаемое (мункар) бывает нескольких видов:
1 ― То, в порицаемости чего единогласны все учёные.
Например, совершение прелюбодеяния, воровство, взяточничество, и так далее. Этот вид порицаемого (мункара) надо порицать.
2 ― То, в порицаемости чего разногласят учёные, хотя разногласие является слабым.
Этот вид порицаемого (мункара) также надо порицать.
Например, рассмотрим вопрос ″набиза″. Его разрешают употреблять некоторые ученые, в числе которых Абу Ханифа. То же самое касается сока, который забродил и стал опьяняющим. Например, сок пролежал три дня на жаре и стал пьянить того, кто его пьёт. Группа обладателей знания дозволила употребление такого напитка. Или, например, некоторые дозволили брать в банке некоторые виды кредитов.
Но на самом деле это разногласие является слабым, ибо у того, кто противоречит нам в этих вопросах, нет никакого ясного довода. Этот вид порицаемого считается таким же, как первый вид. Его необходимо порицать и нельзя говорить: «В вопросах разногласия нет никакого порицания!»
3 ― То, в порицаемости чего разногласят учёные, и разногласие является сильным.
Этот вид порицаемого (мункара) уже не разрешается порицать. В данном случае необходимо проводить диспуты, дискутировать и искать вместе истину.
Например, разногласие относительно чтения суры «аль-Фатиха» тем, кто молится за имамом, когда имам читает эту суру вслух. В этом вопросе сильное разногласие: должен ли молящийся за имамом читать суру «аль-Фатиха» или ему достаточно чтения имама. Также, например, разногласие в вопросе обязательности выплаты закята с украшений. Во всех этих вопросах возникло разногласие среди учёных, которое является сильным. Когда какое-то разногласие является сильным, то необходимо призывать оппонента и дискутировать с ним, но не порицать.
Некоторые обладатели знания сказали: «В вопросах разногласия нет порицания!», и эта фраза нуждается в разъяснении. Следует сказать, что разногласие (хиляф) бывает двух видов:
• Вопросы, разногласие в которых является слабым. В таких вопросах необходимо порицать.
• Вопросы, разногласие в которых является сильным. В таких вопросах нельзя порицать оппонента. Нужно дискутировать и обсуждать вместе данный вопрос.
Поэтому другая группа обладателей знания конкретизировала это правило, сказав: «В вопросах разногласия нет порицания, если разногласие является сильным». Если же разногласие является слабым, то нужно порицать оппонента.
Существует другое похожее правило, гласящее: «Нет порицания в вопросах иджтихада».
Вопросы иджтихада не есть то же самое, что вопросы разногласий. Вопросами иджтихада называются такие вопросы, в которых обладатели знания высказывают свою точку зрения относительно чего-то случившегося в современности (науазиль). В данном случае обладатель знания пытается сопоставить это событие с тем, о чем говорится в шари'атских текстах. В таких вопросах ″иджтихада″ нет места порицанию. Ведь, в данном случае нет прямого шари'атского текста относительно случившегося события и обладатель знания пытается сопоставить это событие с имеющимися шари'атскими текстами.
В этих вопросах ″иджтихада″ один обладатель знания не может порицать другого, если только другой обладатель знания не высказал точку зрения, которая явно противоречит шари'атским текстам или правилам шари'ата.
«...пусть изменит это своей рукой...» - пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вменил в обязанность изменение порицаемого тогда, когда человек действительно знает о порицаемости определенного явления и видит, что после его изменения порицаемого будет явная польза.
Обязательно ли порицать порицаемое тогда, когда человек почти наверняка знает, что от этого не будет пользы?!
Ученые разошлись в этом вопросе на два мнения.
Первое мнение ― порицание порицаемого всё равно является обязательным, ибо это - основа, на которую указывает религия. Нет никакого доказательства, которое бы указывало на то, что в данном вопросе необязательно порицать порицаемое.
Это - наиболее достоверное мнение из тех двух мнений, что передается от имама Ахмада, да помилует его Аллах, в этом вопросе. И это мнение большинства обладателей знания.
Второе мнение ― порицание порицаемого в данном случае является желательным, а не обязательным. К этому мнению склонился шейху-ль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах, что понимается из его слов. В качестве довода он привёл слова Всевышнего:
﴿ فَذَكِّرْ إِن نَّفَعَتِ الذِّكْرَى ﴾
«Напоминай же людям, если напоминание принесёт пользу».
Согласно этому мнению, повеление одобряемого и порицание порицаемого обязательно только тогда, когда оно приносит пользу. Если же человек почти наверняка знает, что его напоминание не принесёт пользу, то напоминать не обязательно, а желательно.
На мой взгляд, это мнение является наиболее верным. Это - мнение многих обладателей знания среди сподвижников и последующих поколений. Также правильность этого мнения подкрепляется тем, что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, видели, как некоторые правители из династии омеядов совершают порицаемые поступки, но не порицали их.
В таких ситуациях порицание порицаемого является желательным, дабы оберечь шари'ат от этих порицаемых явлений. В хадисе сказано: «Поистине, (религия) сынов Исраиля начала приходить в упадок с того, что один человек, встречавший другого, говорил ему: «Эй ты, побойся Аллаха и откажись от того, что ты делаешь, ведь это тебе недозволено!», - а назавтра он (снова) встречал его, видя, что тот продолжает вести себя точно также, однако это не мешало ему есть, пить и поддерживать общение с таким человеком. И когда они стали поступать подобным образом, Аллах столкнул между собой сердца их».
Порицание порицаемого является желательным даже тогда, когда человек наверняка знает, что оно не даст никаких результатов. Например, мы видим некоторых женщин, открывающих свои лица в больницах, на рынках, в аэропортах и в автомобилях. Поистине, это - порицаемое явление, однако ты знаешь наверняка, что этим женщинам не принесет никакой пользы твоё порицание. В данном случае порицание порицаемого не является обязательным, а человек, оставивший порицание, не получит за это грех.
«...пусть изменит это своей рукой...» - пусть изменит это своей рукой в том случае, когда пользы от этого будет больше, чем вреда. Ведь, известное правило гласит:
درء المفاسد مقدّم على جلب المصالح
«Устранению вреда отдается предпочтение перед получением пользы».
Если в результате определенного поступка человек получит пользу, но случится и вред, равный этой пользе, то следует оставить этот поступок, чтобы не было вреда. Если же в результате определенного поступка человек получит огромную пользу, а вред будет незначительным, то данное правило уже не имеет силу. В данном случае отдается предпочтение этой явной пользе. Ведь, в любом случае, какую пользу ты ни стремился бы осуществить, ты всё равно будешь противоречить людским страстям, и непременно возникнет какой-нибудь вред. Например, ты начнешь повелевать одобряемое и удерживать от порицаемого, и этим действием ты всё равно разгневаешь того, кого порицаешь. Возможно, из-за твоего порицания возникнет смута, рассорятся родственники и начнут разногласить люди, но если возникнет другая явная польза, то именно ей отдается предпочтение.
Да, обладатели знания на самом деле говорят:
درء المفاسد مقدّم على جلب المصالح
«Устранению вреда отдается предпочтение перед получением пользы».
Это - правило является верным тогда, когда польза и вред равны или примерно равны. Если же пользы явно будет больше, чем вреда, ибо вред будет незначительным и слабым, то данное правило уже не действует. Ведь, всегда, когда люди стремятся воплотить в жизнь что-либо полезное, обязательно случается и определенный вред, так как шари'ат не соответствует людским страстям.
Разница между искренним советом (насыха) обладателю власти и между порицанием (инкар) того порицаемого, которое он совершает?!
Мы уже говорили, что искренний совет (насыха) даётся втайне от других людей, а порицание (инкар) порицаемого, как правило, осуществляется открыто.
Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-нибудь желает сделать наставлению обладателю власти, то пусть не делает этого открыто, а возьмёт его за руку и уединится с ним. Если правитель примет наставление, то примет, а если нет, то этот человек уже выполнил свой долг».
Цепочка передатчиков этого хадиса крепкая и у него много других путей, подкрепляющих его достоверность. Все эти пути упомянул аль-Хейсами в «Маджма' аз-Зауаид», поэтому ошибся тот, кто назвал этот хадис слабым.
К тому же смысл этого хадиса подтверждает то, что пришло в двух достоверных сборниках. Усама ибн Зайд, да будет доволен Аллах им и его отцом, передал, что однажды люди спросили его: «Не зайдёшь ли ты к 'Усману, чтобы поговорить с ним?» В ответ им Усама сказал: «Неужели вы думаете, что я разговариваю с ним только в вашем присутствии? Клянусь Аллахом, я говорил с ним наедине, не сделав того, чего я не хотел бы делать первым».
Всё это соответствует тем основам, о которых мы говорили. Если в государстве во время правления определенного правителя имеются некоторые противоречия шари'ату, то необходимо давать ему искренние советы (насыха) относительно этого.
Если же человек видит своими глазами, как правитель совершает нечто порицаемое, то, как и всем остальным людям, правителю тоже надо велеть совершать одобряемое и удерживать его от порицаемого. Велеть правителю совершать одобряемое и удерживать его от порицаемого нужно тогда, когда ты находишься около него, а не где-то далеко. Ведь, сказано в хадисе: «Господином мучеников (шахидов) является Хамза ибн 'Абд уль-Муталиб, а также человек, который пришёл к несправедливому правителю и стал побуждать его (к одобряемому) и удерживать (от порицаемого), после чего был убит этим правителем».
Повеление одобряемого и удерживание правителя от порицаемого осуществляется только тогда, когда ты видел своими глазами или отчетливо слышал своими ушами от него нечто порицаемое. В таком случае ты порицаешь его по мере своих возможностей и сил.
Следовательно, обладатели знания разделяют между искренним советом (насыхой) правителю и между порицанием (инкар) порицаемого, совершаемого им. Искренний совет (насыха) дается тогда, когда что-то порицаемое имеется в государстве в период правления этого правителя. А порицание (инкар) порицаемого осуществляется тогда, когда правитель сам делает что-то порицаемое перед людьми. Есть много сообщений и рассказов о том, как сподвижники и их последователи открыто порицали обладателей власти. Однако всё это, без исключения, случалось именно тогда, когда правитель делал нечто порицаемое прилюдно, а этот сподвижник (или учёный) видел это порицаемое своими глазами или слышал своими ушами.
Например, один из людей порицал (халифа) Маруана, который в праздничный день решил сначала провести проповедь, а затем молитву, хотя должно быть наоборот. Этот человек услышал порицаемое своими ушами и потому начал порицать его открыто. Если правитель совершил нечто порицаемое, то его следует порицать, даже если вокруг есть люди. Однако всё это делается при условии, что человек, порицающий порицаемое, находится в безопасности от плохих последствий (например, убийство его правителем, или какая-то большая смута).
Разъясняя разбираемый нами хадис, ибн Раджаб, да помилует его Аллах, подробно разъяснил все эти вопросы. Также эти вопросы разобрал ибн ан-Нуххас в книге «Танбих аль-Гъафилин».
Сообщается, что как-то раз к ибн 'Аббасу, да будет доволен Аллах им и его отцом, пришёл один человек, который сказал: «Должен ли я приказывать своему правителю совершать одобряемое?!» Ибн 'Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, ответил: «Если ты боишься, что он убьёт тебя, то не порицай правителя! А если уж тебе придётся это сделать, то сделай это тогда, когда вы наедине».
Если ты поразмышляешь над словами праведных предшественников, то увидишь, что все они проводят разницу между искренним советом (насыха) и между порицанием (инкар). Порицание (инкар) - это одно, а искренний совет (насыха) - это другое.
Следующий важный момент
Порицание порицаемого является обязательным для человека тогда, когда он находится в безопасности от сильного вреда. Ведь, правитель может убить человека, может побить его или арестовать. Если человек боится этого, то порицание порицаемого не является для него обязательным, но все равно остается на уровне желательности. Об этом ясно заявил имам Ахмад, да помилует его Аллах. Если человек боится смуты, то он не обязан порицать порицаемое. Но порицание порицаемого остаётся для него желательным, если он чувствует в себе силы перенести трудности. Ведь, не каждый человек способен переносить такие трудности.
Но следует заметить, что такие явления, как ругань и брань в твой адрес, распространение о тебе слухов, и тому подобное, не снимает с тебя необходимости порицать порицаемое. Это не оправдывает тебя, если ты оставишь порицание порицаемого. Ты обязан повелевать одобряемое и порицать порицаемое, даже если люди начнут задевать твою честь. Исключением являются лишь те случаи, когда человека могут убить или причинить ему такие неудобства, которые он неспособен вынести.
Убийства и взрывы (терроризм).
В наши дни в некоторых странах некоторые люди убивают людей, совершают террористические акты, выступают с оружием против неверующих правителей и неверующих стран. Это - важные вопросы!
Известно, что пока правитель остаётся мусульманином, запрещено выступать против него с оружием, и запрещено помогать тем, кто выступает против правителя. Это - основа, известная среди приверженцев сунны.
Что же касается правителей, которые являются неверующими, то выход против них разрешён, если у мусульман есть сила и если после того, как они сделают это, действительно возникнет польза и исчезнет вред. В данном случае польза и вред определяется в соответствии со словами ученых, которые тверды в своём знании.
Именно поэтому мы упоминали слова ибн Теймии, да помилует его Аллах, о том, что запрещено выходить против правителя, если человек не уверен, что от этого будет польза, а после смещения этого правителя наступит благо.
Ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах, упомянул, что есть четыре степени порицания порицаемого:
1 ― Когда порицаемое после порицания исчезнет, а на его место встанет одобряемое;
2 ― Когда порицаемое после порицания уменьшится, даже если не исчезнет целиком;
3 ― Когда порицаемое после порицания исчезнет, но на его место встанет такое же порицаемое явление;
4 ― Когда порицаемое после порицания исчезнет, а на его место встанет еще худшее порицаемое явление.
А затем сказал: «В первых двух случаях шари'ат узаконил порицание порицаемого. В третьем случае учёный сам решает, как ему поступить в конкретной ситуации. А в четвертом случае запрещено порицать порицаемое».
Некоторые люди совершают теракты в некоторых странах, а затем говорят: «Мы порицаем порицаемое!» Но в вопросах порицания порицаемого эти люди не руководствуются теми условиями, о которых мы сообщили ранее. Они говорят: «В наших действиях есть польза и мы устраняем вред!»
Поистине, приверженцы сунны говорят, что вопросы получения пользы и устранения вреда в данных ситуациях нужно возвращать к обладателям знания, ибо эти ситуации связаны с большим количеством людей. После того, как эти люди совершают теракты, других невиновных людей либо убивают, либо притесняют. Если порицание порицаемого станет причинной притеснения других людей, то нельзя порицать порицаемое без разрешения этих людей.
Нет проблем в том, что человек порицает порицаемое тогда, когда вред может коснуться только его одного. Например, человек пойдёт к несправедливому правителю, чтобы велеть ему совершать одобряемое и удержать его от порицаемого, а правитель убьёт его. Этот человек станет одним из лучших мучеников (шахидов), как об этом сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Если же порицание порицаемого приведёт к притеснению других людей и случатся беды, то запрещено порицать порицаемое по единогласному мнению обладателей знания.
Следовательно, вопросы пользы и вреда связаны с пониманием обладателей знания. Именно обладатели знания должны взвешивать пользу и вред. Никому из людей недозволенно входить в эти вопросы вообще, если у него нет разрешения (фетвы) от обладателя знания, а обладатели знания никогда не скажут, что это разрешено, ибо такие поступки запрещены самими основами шари'ата. В таких ситуациях гораздо больше вреда, чем той пользы, о которой они говорят. Многие проблемы возникают именно по причине таких террористических актов. Мусульмане страдают из-за поступков этих людей.
Поэтому вопросы повеления одобряемого и порицания порицаемого нуждаются в подробных разъяснениях. Кто взглянет в книги обладателей знания на эту тему, тот найдет много правил, на которые они указали. Ведь, ты не должен понимать вопросы поверхностно, наоборот, следует изучать все правила, связанные с вопросом. При вынесении постановлений тобою не должны овладевать эмоции. Ты непременно должен привести в равновесие ревность и знание, чтобы понимать шари'атские тексты именно так, как их понимали приверженцы сунны.
Тридцать пятый хадис
35 ― Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не завидуйте друг другу, не обманывайте друг друга, не ненавидьте друг друга, не поворачивайтесь спиной друг к другу, не перебивайте торговли друг другу и будьте братьями, о рабы Аллаха. Ведь, мусульманин мусульманину брат, и поэтому не должен никто из мусульман ни притеснять другого, ни оставлять его без помощи, ни обвинять его во лжи, ни относиться к нему с презрением, а богобоязненность скрыта здесь!", - и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, трижды указал (рукой) себе на грудь, после чего сказал: "Достаточно будет вреда тому человеку, который презирает своего брата в исламе, и для каждого мусульманина (должны быть) неприкосновенными жизнь, имущество и честь другого мусульманина!"
______________________________________________________________________________________
Разъясняет шейх Салих али Шейх:
Этот хадис является основой, повествующей о правах мусульманина на другого мусульманина, и о том, как мусульмане должны относиться друг к другу. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, перечислил в данном хадисе множество запретных поступков.
«Не завидуйте друг другу...» - это указывает на то, что зависть запрещена. На это также указывает множество других хадисов. В хадисе сказано: «Остерегайтесь зависти, ибо, поистине, зависть пожирает добрые дела подобно тому, как огонь пожирает дрова».
Точно также запрещен и обман, и ненависть, и поворачивание друг к другу спиной, и все остальное, на запрет чего указано в этом хадисе. Запрещено всё, что уничтожает любовь между мусульманами.
Учёные по-разному разъясняли смысл зависти. Зависть (хасад) заключается в том, что человек желает, чтобы милость, имеющаяся у другого человека, исчезла. Также зависть (хасад) заключается в том, что человек считает, что тот, кому Аллах оказал определенную милость, не заслуживает и недостоин этой милости. Именно поэтому суть зависти - это возражение предопределению Аллаха Всевышнего. Поэтому в хадисе сказано: «Остерегайтесь зависти, ибо, поистине, зависть пожирает добрые дела подобно тому, как огонь пожирает дрова».
Завидующий человек не только получает за это грех, но и теряет свои благие деяния, ибо его зависть содержит в себе скверное убеждение и плохие мысли об Аллахе. Завистник считает, что человек, которому Аллах оказал милость, на самом деле не заслуживает этой милости. Это и есть возражение предопределению Аллаха Всевышнего, а, ведь, Аллах Всевышний дарует удел тому, кому пожелает. Мусульманин должен радоваться, когда Аллах Всевышний оказывает милость другому мусульманину. Мы уже разбирали хадис, в котором сказано: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату (в Исламе) того же, чего желает самому себе». А, ведь, зависть противоречит тому, о чём говорится в данном хадисе. Поистине, завистник не желает своему брату того же, чего желает самому себе. Завистник либо желает, чтобы милость, имеющаяся у мусульманина, исчезла, либо считает, что тот, кому Аллах оказал определенную милость, не заслуживает и недостоин этой милости.
Далее пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал (буквально):
و لا تناجشوا
«Не занимайтесь ″ан-наджшом″».
Учёные по-разному разъясняли слово ″ан-наджш″, но самое хорошее разъяснение этого слова можно извлечь из арабского языка.
″ан-Наджш″ ― это стремление человека испортить какую-либо вещь путём хитрости, обмана и уловок. Этот ″ан-наджш″ запрещен во всех взаимоотношениях, которые имеют место среди мусульман.
«Не занимайтесь ″ан-наджшом″» ― то есть: не стремитесь обмануть друг друга, не стремитесь хитрить друг с другом.
Это - смысл слова ″ан-наджш″ в общем. Однако, когда речь идёт о торговле, то существует более узкое понимание слова ″ан-наджш″. ″ан-Наджш″ в торговле заключается в том, что человек взвинчивает цену товара, не собираясь его покупать. Это явление называется словом ″ан-наджш″, так как оно содержит в себе хитрость, обман и уловки, и поэтому является запрещенным. Мусульманин обязан относиться к своим братьям с благим намерением, обязан желать им того же, чего желает самому себе. Мусульманин не должен обманывать своих братьев, не должен вводить их в заблуждение. Он должен относиться к своим братьям так, как он желал бы, чтоб они относились к нему.
″ан-Наджш″ ― это запрещенное деяние, а человек, занимающийся этим, получает грех.
«...не ненавидьте друг друга...» - запрещены все слова и поступки, которые могут стать причиной взаимной ненависти. Тебе запрещено всякое слово, которое может привести к взаимной ненависти. Тебе запрещено всякое деяние, которое может привести к взаимной ненависти.
Верующий человек должен говорить и делать только то, что взрастит любовь между верующими братьями. Что же касается всех слов, писем, деяний и жестов, которые приводят к взаимной ненависти, то они запрещены. Человеку запрещено ненавидеть мусульманина ― нужно любить его за его Ислам и единобожие (таухид).
Запрещена ненависть, возникающая из-за мирских причин. Если же ты возненавидел мусульманина из-за религиозных причин, например, из-за того, что он совершает нововведения, то в этом нет греха. Но даже в этом случае, нельзя ненавидеть мусульманина абсолютной ненавистью. Необходимо любить его за то, что он несёт в себе веру (иман), единобожие (таухид), покорность Аллаху. А ненависть проявляется к нему из-за того, что он совершает грехи и ослушивается Аллаха. Следовательно, с одной стороны ты любишь его, а с другой - ненавидишь.
«...не ненавидьте друг друга...» - следовательно, этот запрет касается ненависти, возникающей из-за мирских обстоятельств. Что же касается ненависти в шари'атских вопросах, то иногда она требуема.
«...не ненавидьте друг друга...» - также человек в отношениях с членами своей семьи должен стремиться к тому, что взрастит между ними любовь и не допустит взаимной ненависти. Если человеку что-то ненавистно в своей супруге, то пусть посмотрит на другие её качества, которые являются прекрасными. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Верующий не должен ненавидеть верующую, ибо если не понравится ему какая-либо из черт её характера, то он останется доволен другой». Общее правило гласит, что нельзя ненавидеть верующего человека. Если тебе что-либо не нравится в верующем, то взгляни на то благо, на ту веру, на ту покорность, которая в нём имеется.
«...не поворачивайтесь спиной друг к другу...» - то есть: не произносите таких слов и не совершайте таких поступков, которые приведут к разрыву отношений между вами и бойкоту. Запрещено разрывать отношения с мусульманином и бойкотировать его из-за мирских причин.
Бойкот (хаджр) бывает двух видов:
1 ― Бойкот из-за религиозных причин ― у этого бойкота есть особые постановления. Но в общем можно сказать, что разрешено бойкотировать мусульманина из-за религиозных причин, если в этом есть польза. Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, бойкотировал тех троих, которые не вышли в военный поход на Табук.
2 ― Бойкот из-за мирских причин ― когда мусульманин бойкотирует своего брата из-за каких-то обид или неприятных чувств между ними. Такое позволяется только на протяжении трёх дней, а затем уже становится запрещенным. Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не разрешается человеку прекращать общаться со своим братом (по вере) на срок, превышающий три дня, в течение которых они будут отворачиваться друг от друга при встрече, а лучшим из этих двоих окажется тот, кто первым приветствует другого».
Учёные сказали, что этот хадис ясно запрещает мусульманам прерывать отношения друг с другом на срок, превышающий три дня. Из хадиса можно сделать вывод, что разрешено прерывать отношения на срок, не превышающий три дня, так как люди по своей природе таковы, что их одолевает гнев и скверные нравы, поэтому им прощено прерывание отношение в течение трёх дней. А лучшим из них двоих будет тот, кто первым поздоровается со своим братом.
Что же касается бойкота по религиозным причинам, то тут необходимо смотреть на пользу. Иногда следует бойкотировать человека неделю, иногда месяц, а иногда хватает и дня.
«...не перебивайте торговли друг другу...» - например, мусульманин продаёт кому-то определенный товар за десять (реалов) и тут к покупателю приходит другой человек и говорит: «Я продам тебе этот товар за девять (реалов)». Или, например, продавец продает кому-то товар за десять (реалов), а ты подходишь к продавцу и говоришь: «Я куплю у тебя этот товар за одиннадцать (реалов)». Иначе говоря, человек подстрекает покупателя не покупать у определенного продавца, или подстрекает продавца не продавать определенному покупателю, когда продавец и покупатель уже договорились о сделке. Эти две ситуации называются перебиванием друг другу торговли, а это запрещено пророком, да благословит его Аллах и приветствует.
Например, человек приходит к продавцу и говорит: «Я хочу купить у тебя этот товар за такую-то цену». И вот они договариваются друг с другом, сходятся на определенной цене, которой доволен каждый из них. После этого к покупателю подходит третий человек и говорит: «Я продам тебе этот товар за цену меньшую, чем та, о которой вы договорились». Или же после этого к продавцу подходит третий человек и говорит: «Я куплю у тебя этот товар за цену большую, чем та, о которой вы договорились».
Если продавец и покупатель уже договорились о сделке, и каждый из них был доволен ценой, то третьему лицу уже запрещено вмешиваться в их сделку. Из этого мы понимаем, что можно вмешиваться в сделку тогда, когда покупатель и продавец еще не договорились.
То же самое касается и хадиса, где пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил свататься к той, которая уже засватана его братом, пока посватавшийся раньше не откажется от сватовства или не позволит ему свататься.
Если человек посватался к девушке и её семья ответила ему согласием, то никому другому, кто знает об этом, не разрешается приходить к родителям этой девушки и говорить: «Я хочу жениться на вашей дочери». Но если родители этой девушки еще не ответили согласием первому жениху, то другой имеет право также посвататься к ней. Здесь всё так же, как в вопросах перебивания торговли.
«...и будьте братьями, о рабы Аллаха...» - ведь, Аллах Всевышний сказал:
﴿ وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ ﴾
«Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу».
А также:
﴿ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ ﴾
«Воистину, верующие - братья».
«Ведь, мусульманин мусульманину брат, и поэтому не должен никто из мусульман ни притеснять другого...» - запрещено притеснять мусульманина в вопросах его имущества, в вопросах его чести, в вопросах его семьи. Запрещены все виды несправедливости (зульма). Наоборот, мусульманин должен быть справедливым в отношениях с другим мусульманином. Мусульманин должен заботиться об имуществе другого мусульманина, о его семье и чести.
Шари'ат повелел людям просить друг у друга прощения за причиненную несправедливость. Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть допустивший (такую) несправедливость по отношению к своему брату, которая затронула его честь или что-нибудь ещё, освободится от этого сегодня, прежде чем исчезнут динары и дирхемы, ибо тогда, если будут у него в запасе благие дела, их заберут у него в соответствии (с тяжестью нанесённой) им обиды, а если добрых дел у него не окажется, будет взято (что-нибудь) из дурных дел обиженного и возложено на него».
«Пусть допустивший (такую) несправедливость по отношению к своему брату, которая затронула его честь или что-нибудь ещё...» ― например, человек злословил о мусульманине, задевал его честь, проявил враждебность по отношение к нему. Если такое имело место, то человек должен искупить то, что совершил.
Человеку желательно подойти к тому, с кем он поступил несправедливо, и сказать ему: «Я ошибся, прости же меня!» Тому же, у кого просят прощения, желательно простить своего обидчика и не расспрашивать его подробно о том, что именно он говорил и делал. Ему желательно сказать: «Да простит Аллах тебя за то, что ты сделал!» Аллах Всевышний обязательно дарует награду тому, кто простил своего обидчика.
Что касается злословия (гъибы), то ученые разъяснили этот вопрос немного подробнее. Если человек знает, что его рассказ о злословии тому, о ком он злословил, приведёт к спорам и затруднениям, то он может не сообщать человеку о том, что злословил о нём. В данном случае ему следует просить у Аллаха прощения за того, о ком он злословил, и почаще обращаться к Аллаху с мольбами за этого человека. Таковы качества верующих людей. Если же кто-то единобожников уже умер, то желательно сказать: «О, Аллах, прости его!»
Верующие люди должны любить друг друга, даже если один из них ошибается, грешит и допускает несправедливость. Если тебе причинили несправедливость, то ты можешь ответить обидчику тем же, но это не является самым лучшим решением. Аллах Всевышний сказал:
﴿ لاَّ يُحِبُّ اللّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوَءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلاَّ مَن ظُلِمَ ﴾
«Аллах не любит, когда злословят вслух, если только этого не делает тот, с кем поступили несправедливо».
Но это не является наилучшим решением. Лучше всего простить того, кто причинил тебе несправедливость. Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах не добавит Своему рабу, прощающему других, ничего, кроме величия». Пусть тот, кто прощает, не думает, что этим он умаляет своё достоинство. Напротив, он прибавляет себе величия.
«...ни оставлять его без помощи...» - мусульманин является покровителем и помощником другого мусульманина. Мусульманин должен желать помочь другому мусульманину, а оставление без помощи противоречит тому, о чём сказал Аллах Всевышний:
﴿ وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ ﴾
«Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу».
Мусульманину запрещено оставлять без помощи другого мусульманина, если он имел возможность помочь ему, хотя бы с помощью мольб.
«...ни обвинять его во лжи...» - не говори мусульманину: «Ты - лжец!», ибо основа в мусульманине то, что он не лжёт.
Сообщается, что как-то раз Абу ад-Дарда, да будет доволен им Аллах, сказал пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «О, посланник Аллаха, возможно ли такое, что верующий ворует?» Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Иногда такое бывает». Тогда Абу ад-Дарда, да будет доволен им Аллах, спросил: «О, посланник Аллаха, возможно ли такое, что верующий совершает прелюбодеяние?» Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Да, такое бывает, даже если это и не нравится Абу ад-Дарде». Тогда Абу ад-Дарда, да будет доволен им Аллах, спросил: «О, посланник Аллаха, возможно ли такое, что верующий лжёт?» Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Ложь измышляет только тот, кто не верует».
Ведь, если человек начинает лгать, то ложь укрепляется в нём и постоянно находится вместе с ним, и получается, что в нём присутствует одна из черт лицемерия. Что же касается желания украсть или совершить прелюбодеяние, то это желание приходит и уходит. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Когда раб Аллаха прелюбодействует, вера покидает его, и возносится над его головой, подобно тени, а когда он освобождается от этого занятия, вера возвращается к нему".
Что же касается лживости, то она становится постоянным атрибутом человека. Лживость приводит человек к греховности, а греховность приводит его к Огню.
«...ни относиться к нему с презрением...» - мусульманин не должен относиться с презрением к другому мусульманину. Мусульманин не должен считать, что другой мусульманин хуже него. Мусульманин не должен считать другого мусульманина низким из-за его родословной, из-за его профессии, из-за города, в котором он родился, и из-за всех иных причин. Ислам - это то, что возвышает мусульманина, делает его почитаемым и особенным среди всех остальных творений. Поистине, мусульманин является почётным и великим пред Аллахом Всевышним.
Человек не должен презирать мусульманина, ибо мусульманин несет в себе единобожие (таухид) и веру (иман). Мусульманин несет в себе убеждения единобожия, прекрасные мысли об Аллахе, знания об Аллахе. По причине всего этого мусульманина нельзя презирать. Наоборот, его нужно уважать из-за его веры и праведности.
Чем больше веры, праведности, единобожия, покорности Аллаху и следования сунне в мусульманине, тем больше нужно его почитать.
Что же касается многобожника, то отношение к нему совсем иное. Сколько бы у многобожника не было богатства, авторитета и власти, всё равно его скверная душа несет в себе многобожие (ширк), издевательство над Аллахом и Его порочение.
"...а богобоязненность скрыта здесь!", - и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, трижды указал (рукой) себе на грудь. Ведь, место богобоязненности в сердце.
«Достаточно будет вреда тому человеку, который презирает своего брата в исламе, и для каждого мусульманина (должны быть) неприкосновенными жизнь, имущество и честь другого мусульманина...» - запрещено проливать кровь мусульманина безо всякого права. Также запрещено отбирать имущество у мусульманина безо всякого права. Также запрещено задевать честь мусульманина безо всякого права. Запрещено злословить о мусульманине и сплетничать о нём.
Шари'ат пришёл для того, чтобы воплотить эти принципы среди мусульман, дабы их кровь была запретной, их имущество было запретным и их честь была запретной. Сообщается со слов Абу Бакры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, произнеся проповедь в день 'Арафы: «Поистине, взаимоотношения меж вами должны быть такими, чтобы ваша кровь, ваше имущество и ваша честь являлись для вас столь же священными, сколь священным является этот ваш день в этом вашем месяце в этом вашем городе».