25-30 хадисы
Двадцать пятый хадис
25 ― Сообщается со слов Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Однажды люди из числа сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказали пророку, да благословит его Аллах и приветствует: ″О посланник Аллаха, тем, кто обладает большими богатствами, достанутся все награды, ведь молятся они так же, как и мы, и постятся так же, как и мы, но они ещё и дают милостыню из излишков своего достояния!″ В ответ им пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″А разве не определил Аллах и вам того, из чего вы могли бы давать милостыню? Поистине, каждое произнесение слов "Пречист Аллах" (Субхана Ллах) есть милостыня, и каждое произнесение слов "Аллах велик" (Аллаху акбар) есть милостыня, и каждое произнесение слов "Хвала Аллаху" (Аль-хамду ли-Ллях) есть милостыня, и каждое произнесение слов "Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха" (Ля иляха илля Ллах) есть милостыня, и побуждение к совершению того, что одобряется [Шариатом], есть милостыня, и удержание от порицаемого [Шариатом] есть милостыня, и даже совершение любым из вас полового сношения с женой есть милостыня!″ Они стали спрашивать: ″О посланник Аллаха, разве и за то, что кто-нибудь из нас удовлетворит своё желание, он получит награду?!″ В ответ им пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″Скажите мне, разве не совершит грех тот, кто удовлетворит своё желание запретным образом?! Так же и с этим - если человек удовлетворит своё желание дозволенным образом, ему достанется награда!″»
_____________________________________________________________________________________
Разъясняет шейх Салих али Шейх:
Эти люди из числа сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, пожаловались пророку, да благословит его Аллах и приветствует, на то, что богатые люди молятся и постятся подобно бедным, но помимо этого они еще могут раздавать милостыню. Эти богатые люди опередили бедняков посредством награды за раздачу милостыни. Но пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил, что милостыня есть нечто более обширное, чем просто раздача денег.
«А разве не определил Аллах и вам того, из чего вы могли бы давать милостыню?» - в этих словах содержится побуждение, адресованное ко всем мусульманам, дабы они выслушали, что именно является милостыней.
Милостыня в шари'ате - это не только раздача имущества. Раздача имущества - это всего лишь один из видов милостыни. Милостыня - это принесение людям добра и пользы. Поэтому Аллах Всевышний описан тем, что Он даёт милостыню Своим рабам (приносит им добро и пользу).
Передают, что Я'ля ибн Умайя сказал: - Однажды, разговаривая с 'Умаром ибн аль-Хаттабом, да будет доволен им Аллах, я прочитал аят, в котором говорится: «Если же, странствуя по земле, вы убоитесь, что те, которые не веруют, подвергнут вас испытанию и будете сокращать молитву, то не понесёте бремя греха», и сказал ему: «Но ведь сейчас люди находятся в безопасности!» В ответ мне он сказал: «Когда-то и я удивился тому же, что удивило тебя, и спросил об этом посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, на что он сказал: ″Это - милостыня, которую подал вам Аллах, так примите же Его милостыню!"».
Аллах Всевышний подаёт милостыню Своим рабам, иначе говоря, доводит до них благо и то, что несёт им пользу. Поэтому милостыня - это доведение блага до человека.
Иногда раб Аллаха делает добро своей душе и считается подающим милостыню. А иногда раб Аллаха делает добро людям и также считается подающим милостыню. Милостыня есть нечто широкое, а раздача имущества - это одна из частей милости.
«Поистине, каждое произнесение слов "Пречист Аллах" (Субхана Ллах) есть милостыня, и каждое произнесение слов "Аллах велик" (Аллаху акбар) есть милостыня, и каждое произнесение слов "Хвала Аллаху" (Аль-хамду ли-Ллях) есть милостыня, и каждое произнесение слов "Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха" (Ля иляха илля Ллах) есть милостыня...» - пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул эти четыре фразы, которые относятся к поминанию Аллаха языком. Другие виды поминания Аллаха также являются милостыней, а эти четыре фразы, упомянутые в хадисе, являются наилучшим видом поминания Аллаха (зикра).
Сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Есть четыре слова, которые Аллах Всевышний любит больше всего, − "Пречист Аллах" (Субхана Ллах), "Хвала Аллаху" (аль-Хамду ли Ллях), "Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха" (Ля иляха илля-Ллах) и "Аллах велик" (Аллаху акбар)».
Эти четыре фразы - наиболее любимые для Аллаха Всевышнего. Эти четыре фразы - больше всех остальных видов поминания Аллаха приближают тебя к Аллаху. Произнося эти фразы, ты подаёшь милостыню своей душе. Они несут в себе великое вознаграждение.
«...и побуждение к совершению того, что одобряется [Шариатом], есть милостыня, и удержание от порицаемого [Шариатом] есть милостыня...» - это виды милостыни, польза которых касается общества, а не только самого человека.
Одобряемое (ма'руф) - это то, благость чего известна в шари'ате.
Порицаемое (мункар) - это то, зло и вред чего известны из шари'ата.
Если человек велит совершать то, что в шари'ате является благом, то он считается повелевающим одобряемое. Самое великое одобряемое - это единобожие (таухид).
Если же человек запрещает совершать то, что в шари'ате считается злом, то он считается удерживающим от порицаемого. Самое великое порицаемое - это многобожие (ширк).
Всякий раз, когда человек велит совершать одобряемое, он является подающим милостыню. Всякий раз, когда человек удерживает от порицаемого, он является подающим милостыню. Сюда же относится обучение других полезному знанию. Это также является одним из видов милостыни. Поэтому, если человек постоянно находится со знанием (либо приобретая его сам, либо обучая других), то он считается подающим милостыню ежесекундно и своей душе, и остальным людям. Именно поэтому обладатели знания получают самую большую награду среди всех людей, если их намерение является праведным.
«...и даже совершение любым из вас полового сношения с женой есть милостыня...» - если человек удовлетворяет свою страсть, которая является испытанием от Аллаха, дозволенным путём, то он получает за это награду.
Относительно этого вопроса у обладателей знания было разногласие на два мнения:
• Некоторые обладатели знания сказали, что человек получает награду за половую близость с женой даже тогда, когда не имеет намерения заработать эту награду.
• Другие обладатели знания сказали, что человек получает награду за половую близость с женой только тогда, когда имеет намерение заработать эту награду.
1-ое мнение - если раб Аллаха (мусульманин) удовлетворяет свою страсть дозволенным образом, то он получает награду даже тогда, когда не имеет намерения получить награду. Это мнение извлекается из явного смысла данного хадиса.
2-ое мнение - человек получает награду за половую близость со своей супругой только тогда, когда он имел намерение получить за это награду. Если человек намеренно ради Аллаха оставил прелюбодеяние и удовлетворил свою страсть дозволенным образом, то он получает награду. Ведь, другие аяты и хадисы указывают на то, что человек получает награду только за то, что он совершал ради Лика Аллаха. Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если человек расходует (средства) на свою семью, надеясь только на награду Аллаха, это становится для него милостыней».
А Аллах Всевышний сказал:
﴿ لاَّ خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ النَّاسِ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتَغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا ﴾
«Многие из их тайных бесед не приносят добра, если только они не призывают раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей. Тому, кто поступает таким образом, стремясь к довольству Аллаха, Мы даруем великую награду».
Этот аят указывает на то, что условием получения награды является стремление к довольству Аллаха. А предшествующий хадис указывает на то, что награду получит только тот, кто расходовал средства на семью, надеясь на награду Аллаха.
Поэтому, если человек удовлетворяет свою страсть дозволенным образом, намеренно отдаляясь от прелюбодеяния и имея намерение получить за это награду, то он получает награду. Поистине, дела оцениваются только по намерениям.
Двадцать шестой хадис
26 ― Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Каждый день когда восходит солнце, следует давать милостыню столько раз, сколько суставов (или: костей) имеется в телах людей: (если) ты справедливо рассудишь двоих - это будет милостыней, и (если) ты подсадишь человека на его верховое животное, повезёшь его на нём или погрузишь на (животное) его поклажу - это будет милостыней, и благое слово - милостыня, и делая каждый шаг на пути к молитве, (ты даёшь) милостыню и когда убираешь с пути причиняющее людям вред, (ты тоже даёшь) милостыню».
_____________________________________________________________________________________
Разъясняет шейх Салих али Шейх:
Этот хадис также повествует о милостыне, а мы говорили о ней подробно при разборе предыдущего хадиса.
«...сколько суставов (или: костей) имеется в телах людей...» - в хадисе используется слово «суляма» ( السلامى ).
Некоторые обладатели сказали, что «суляма» - это кости, а другие обладатели знания сказали, что «суляма» - это суставы, соединяющие кости. В теле человека много костей. Аллах Всевышний даровал тебе их, сотворив тебя в наилучшем облике. Ты обязан благодарить Аллаха Всевышнего за то, что Он даровал тебе кости, которыми ты пользуешься.
Человек должен давать милостыню за каждую кость, которая имеется в его теле, или же, согласно другому мнению, за каждый сустав, который имеется в его теле. Человек обязан благодарить Аллаха за дарованные Им милости. Человек обязан благодарить Аллаха за то, что Аллах даровал ему тело, кости и суставы.
Человек не должен использовать свои кости и суставы в ослушании Аллаха. Если прошёл день и человек не совершил костьми и суставами ничего запретного, не пропустил никакого обязательного предписания, то он считается благодарящим Аллаха за этот день и считается выполнившим свою обязанность. Если человек совершает все обязательные предписания и не совершает ничего запретного в течение дня, то он считается выполнившим свою обязанность, касающуюся благодарности.
Что же касается желательных видов благодарности (шукра), то они заключаются в том, что человек раздает милостыню словами, делами и имуществом. Следовательно, милостыня бывает двух видов:
• Обязательная милостыня (заключается в том, что человек использует своё тело в подчинении Аллаху и удаляется от запретных вещей. Если человек делает так, то он считается благодарящим Аллаха).
• Желательная милостыня.
«Каждый день когда восходит солнце...» - имеется в виду: каждые сутки (двадцать четыре часа). Каждые сутки человек обязан благодарить Аллаха за то, что Аллах даровал ему тело, кости и суставы.
«...(если) ты справедливо рассудишь двоих - это будет милостыней...» - то же самое касается и примирения двух людей, если оно будет уместным. Аллах Всевышний сказал:
﴿ لاَّ خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ النَّاسِ ﴾
«Многие из их тайных бесед не приносят добра, если только они не призывают раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей».
«...и (если) ты подсадишь человека на его верховое животное, повезёшь его на нём или погрузишь на (животное) его поклажу - это будет милостыней...» - помощь тому, кто нуждается в помощи, также является милостыней. Например, если ты поможешь человеку починить автомобиль, или поможешь пожилому человеку в чем-либо, или поможешь нуждающемуся, то всё это будет являться милостыней, посредством которой ты благодаришь Аллаха.
«...и благое слово - милостыня, и делая каждый шаг на пути к молитве, (ты даёшь) милостыню и когда убираешь с пути причиняющее людям вред, (ты тоже даёшь) милостыню...» - всё это ясные примеры различных видов милостыни.
А в достоверной версии этого хадиса сказано: «Но всё это заменяет собой добровольная молитва ″ад-духа″ в два рака'ата».
Если ты использовал свои кости и суставы, совершая два рака'ата молитвы «духа» ( الضحى ), то ты считаешься совершившим все эти желательные виды благодарности пред Аллахом.
Двадцать седьмой хадис
27 ― Сообщается со слов ан-Науаса ибн Сам'ана, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Благочестие (бирр) - это благие нравы, а греховное есть то, что (шевелится) в твоей душе, и ты не желаешь, чтобы об этом знали люди».
Также сообщается, что Уабиса ибн Ма'бад, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды, я пришёл к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и он спросил: "Ты пришёл, чтобы спросить о благочестии?" Я сказал: "Да". Тогда он сказал: "Спроси об этом своё сердце. Благочестие есть то, в чём ощущают уверенность сердце и душа, а греховным является то, что (шевелится) в душе и (не даёт покоя) сердцу, даже если люди (не раз) скажут тебе, (что это дозволено)"».
_____________________________________________________________________________________
Разъясняет шейх Салих али Шейх:
Благочестие (бирр) бывает двух видов:
1 - Благочестивое отношение раба к своему Господу - оно заключается в том, что раб уверовал в своего Господа, выполнял различные Его повеления и сторонился того, что Он запретил. Аллах Всевышний сказал:
﴿ لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلآئِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّآئِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ ﴾
«Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков, кто раздавал имущество, несмотря на свою любовь к нему, родственникам, сиротам, бедным, путникам и просящим, расходовал его на освобождение рабов, совершал молитву, выплачивал закят...». В этом аяте говорится о благочестии, которого раб обязан придерживаться в отношении Аллаха Всевышнего. Об этом виде благочестия часто говорится в Коране. Аллах Всевышний указал на то, что именно является благочестием, и поэтому раб Аллаха называется благочестивым только тогда, когда придерживается того, о чем сказано в этом аяте, и отдаляется от того, чем недоволен Аллах.
2 - Благочестивое отношение раба к творениям Аллаха - оно заключается в том, что раб относится к творениям Аллаха с наилучшим нравом. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Благочестие (бирр) - это благие нравы».
Благие нравы - это щедрая помощь людям, отказ от нанесения им обид, наилучшее отношение к ним, ответ на зло добром, прощение того, кто поступил скверно, сдерживание гнева. Всё это является благонравием.
Следовательно, благочестие (бирр) бывает двух видов:
• Благочестивое отношение к Аллаху (вера в Аллаха, в Его ангелов, в Последний День, совершение молитвы, выплата закята, и т.д.).
• Благочестивое отношение к творениям Аллаха.
«...а греховное есть то, что (шевелится) в твоей душе, и ты не желаешь, чтобы об этом знали люди...» - пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал на два признака греховного:
• Явный признак (ты не желаешь, чтоб об этом знали люди).
• Скрытый признак (оно шевелится в твоей душе).
Если перед тобой какое-либо сомнительное деяние, которое скребёт тебя изнутри (шевелится в твоей душе): грех это или благочестие, если оно вызывает в твоём сердце сомнение, и ты не желаешь, чтобы люди узнали о том, что ты его совершаешь, то оно является греховным поступком.
Следовательно, грех объединяет в себе два признака:
Во-первых, скрытый признак, который связан с сердцем - он скребёт тебя изнутри, и ты сомневаешься относительно его дозволенности.
Во-вторых, явный признак - если ты совершил это деяние, то ты не желаешь, чтоб об этом узнали люди.
Это - великое описание пророком, да благословит его Аллах и приветствует, благочестия и греховного поступка.
Благочестие (бирр) - это благие нравы (щедрая помощь людям, отказ от нанесения им обид, прощение того, кто поступил скверно и нарушил твои права).
Греховный поступок (исм) - это то, что скребёт тебя изнутри, а если бы ты совершил его, то не хотел бы, чтоб об этом узнали люди.
А в другой версии, приведенной автором книги, сказано: «Благочестие есть то, в чём ощущают уверенность сердце и душа, а греховным является то, что (шевелится) в душе и (не даёт покоя) сердцу, даже если люди (не раз) скажут тебе, (что это дозволено)».
«Благочестие есть то, в чём ощущают уверенность сердце и душа...» - благочестие не вызывает в сердце сомнений и человек не испытывает желания скрыть его от людей подобно тому, как люди обычно скрывают греховные поступки. Это определение охватывает все виды благодеяний.
«...а греховным является то, что (шевелится) в душе и (не даёт покоя) сердцу, даже если люди (не раз) скажут тебе, (что это дозволено)...» - это касается всех видов сомнительных явлений, о которых говорилось в хадисе ан-Ну'мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах.
Греховный поступок - это то, что скребёт твою грудь, а твоя душа испытывает относительно этого беспокойство. Ведь, душа мусульманина по причине его веры, религиозности и богобоязненности успокаивается при совершении деяний покорности Аллаху. Что же касается сомнительных и запретных вещей, то душа мусульманина испытывает относительно них страх или сомнения, не чувствуя спокойствия.
«...даже если люди (не раз) скажут тебе, (что это дозволено)...» - например, человек пошёл к муфтию, чтобы спросить у него об определенном деянии, а муфтий сказал, что в совершении этого деяния нет никаких проблём, но в груди человека остались сомнения. Ведь, муфтий отвечает на вопрос только на основании того, что он понял из твоего вопроса. Иногда человек, задающий вопрос, не раскрывает перед муфтием некоторых подробностей, касающихся сложившейся ситуации. Иногда человек, задающий вопрос, не может четко разъяснить свою ситуацию. Если после ответа муфтия у человека остаётся сомнение, его душа испытывает беспокойство, то человек должен прислушаться к своей душе и оставить сомнительное.
Некоторые учёные исследовали именно этот вопрос очень подробно и со стороны фикха, и со стороны науки об основах фикха. Они поставили перед собой вопрос: если человек испытывает сомнения относительно определенного поступка, и этот поступок скребёт его изнутри, а сердце испытывает беспокойство, то является ли этот поступок грехом в любом случае или же бывают исключения?! Этот вопрос следует разъяснить подробно.
Первая ситуация - если сомнение возникает у человека по причине невежества относительно постановлений Корана и сунны.
Если человек сомневается относительно того, что является благим и приказанным в шари'ате, то он либо совершит грех, либо будет порицаем, если не выполнит это деяние из-за своих сомнений.
Джабир ибн 'Абдуллах, да будет доволен Аллах им и его отцом, передал, что в год победы посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, отправился в Мекку в Рамадане и постился, пока не достиг Кура' аль-Гамим, и люди постились вместе с ним. Потом он велел принести кубок воды, поднял его, чтобы люди посмотрели на него, и выпил воду. После этого ему сказали: «Некоторые люди продолжают поститься», и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Эти люди - ослушники, эти люди - ослушники!»
Это указывает на следующий вывод: если определенное деяние является ясной сунной, то оставление этого деяния по причине сомнений исходит от наущений шайтана. В такой ситуации человек не должен обращать внимание на возникающие сомнения.
Или, например, человек находится в пути и говорит: «Я не буду сокращать молитвы, ибо в моей душе есть сомнения относительно этого», хотя сунна указывает на то, что в его ситуации дозволено сокращать молитвы. Такому сомнения нет места.
Если Священный Коран или сунна ясно указывают на узаконенность определенного деяния, то в данном случае нет места никаким сомнениям.
Вторая ситуация - если сомнение возникает у человека по причине того, что в данном вопросе разногласят учёные (и нет явного довода).
Если, например, человек задал вопрос о конкретной жизненной ситуации, а учёные разногласят в постановлениях относительно неё. Некоторые учёные дали ему один ответ, а некоторые - другой. В данном случае человек должен придерживаться того ответа из ответов ученых, относительно которого спокойна его душа. Ведь, простому невежественному человеку запрещено выбирать какое-то своё мнение, если есть ученый, который может ответить на его вопрос. Если простой (невежественный) человек разъяснил ученому свою ситуацию и учёный ответил на его вопрос, то он должен делать так, как сказал учёный. Если же муфтии дали разные ответы на вопрос этого человека, то пусть следует за более знающим муфтием из них.
Третья ситуация - именно о ней говорится в разбираемом нами хадисе.
В данном случае человек задал вопрос муфтию, а муфтий ответил, но человек все равно неспокоен, сомнения остались, человек боится, что муфтий его неправильно понял. Человек думает: «Я спросил у муфтия, но боюсь, что он неправильно понял некоторые моменты», или: «Этот муфтий сразу ответил мне, даже не разузнав о подробностях моей ситуации». В данной ситуации ответ муфтия не снимает с человека ответственности, ибо он не разъяснил свой вопрос подробно или же скрыл некоторые моменты. Или же, например, муфтий не расспросил человека о подробностях, или же плохо понял вопрос, поспешив дать ответ, и у человека по причине этого остались сомнения. Все эти ситуации относятся к разбираемому нами хадису.
Двадцать восьмой хадис
28 ― Сообщается, что Абу Наджих аль-'Ирбад ибн Сария, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к нам с увещеванием, от которого сердца наши испытали сильный страх, а из глаз потекли слёзы, и мы сказали: "О посланник Аллаха, это похоже на увещание прощающегося, так дай же нам наставление!" Он сказал: "Вот моё наставление вам: бойтесь Аллаха Всемогущего и Великого и слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет раб. Поистине, тот (из вас), кто проживёт (достаточно долго), увидит много разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём. Схватитесь за нее своими коренными зубами и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!"»
_____________________________________________________________________________________
Разъясняет шейх Салих али Шейх:
Этот хадис повествует о необходимости соблюдения богобоязненности перед Аллахом, о необходимости подчинения правителю, о необходимости соблюдения сунны и следования по пути праведных халифов, ведомых правильным путём.
«Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к нам с увещеванием...» - увещевание (проповедь) - это напоминание людям о приказах и запретах, о правах Аллаха Всевышнего. Иногда проповеди содержат побуждение к награде Аллаха, а иногда устрашение перед Его наказанием. Чаще всего проповедь содержит в себе устрашение человека, который не выполняет то, что повелел Аллах, или совершает то, что Аллах запретил.
В аятах Корана говорится о таком увещевании. Толкователи Корана сказали, что увещевание - это напоминание людям о том, чтобы они выполняли веления Аллаха и сторонились того, что Он запретил. Увещевание должно содержать побуждение к награде Аллаха и устрашение перед Его наказанием. Увещевание называется увещеванием только тогда, когда оно содержит в себе напоминание об Аллахе и Последнем Дне, напоминание о приказах Аллаха и Его запретах, напоминание о наказании Аллаха для того, кто оставляет то, что повелел Аллаха, и совершает грехи.
В широком смысле всякое знание является увещеванием. Весь Коран является увещеванием. Ведь, Аллах Всевышний сказал:
﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاء لِّمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ ﴾
«О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание (Коран), исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих».
«К вам от вашего Господа явилось увещевание...» - речь идёт о Коране.
Также Аллах Всевышний сказал:
﴿ وَإِذَ قَالَتْ أُمَّةٌ مِّنْهُمْ لِمَ تَعِظُونَ قَوْمًا اللّهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا ﴾
«Вот некоторые из них сказали: "Зачем вам увещевать людей, которых Аллах погубит или подвергнет тяжким мучениям?"».
В данном аяте удерживание от порицаемого названо увещеванием, так как речь идёт о людях, которые удерживали от порицаемого (от ловли рыбы в субботу).
Следовательно, призыв к одобряемому и удерживание от порицаемого является увещеванием согласно шари'атским текстам. Обучение людей полезному знанию и правильному вероубеждению также является увещеванием. Ведь, после всего этого в сердце человека появляется страх и трепет пред Господом.
«...от которого сердца наши испытали сильный страх, а из глаз потекли слёзы...» - увещевание пророка, да благословит его Аллах и приветствует, стало причиной страха в сердцах и слёз в глазах. Ведь, увещевание содержит в себе устрашение людей. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратил их внимание на то, что скоро они расстанутся с ним.
Сильный страх (уаджаль) - это нечто большее, чем обычный страх (хауф), это страх, вызывающий в сердце трепет.
У сподвижников возник сильный страх, который вызвал слёзы из глаз. В этом указание на мягкость сердец сподвижников, да будет доволен Аллах ими всеми. Когда им напоминали об Аллахе, когда их увещевали - их мягкие сердца сразу же внимали призыву. Их сердца испытывали сильный страх от напоминания, а из глаз текли слезы по причине страха перед Аллахом и любви к Его пророку, да благословит его Аллах и приветствует.
«...и мы сказали: "О посланник Аллаха, это похоже на увещание прощающегося, так дай же нам наставление!"...» - ибо это увещевание содержало в себе некоторые намеки на то, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прощается. Эта проповедь было всеобъемлющей, поэтому сподвижники почувствовали, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прощается. Как будто бы пророк, да благословит его Аллах и приветствует, решил сообщить им обо всем, в чём они нуждаются. Он давал им наставления так, будто скоро покинет их.
Наставление пророка, да благословит его Аллах и приветствует
«Вот моё наставление вам: бойтесь Аллаха Всемогущего и Великого».
Аллах Всевышний завещал придерживаться богобоязненности (такуа) первым и последним поколениям людей.
Мы уже говорили, что богобоязненность (такуа) заключается в том, что человек возводит преграду между собой и между наказанием Аллаха и Его гневом. Эта преграда возводится путём выполнения приказов Аллаха и оставления того, что Он запретил, путём совершения деяний, соответствующих сунне избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Относительно смысла богобоязненности прекрасно сказал Тальк ибн Хабиб, да помилует его Аллах: «Богобоязненность (такуа) - это подчинение Аллаху на основе света от Аллаха, надеясь на награду Аллаха, и оставление ослушания Аллаха на основе света от Аллаха, боясь наказания Аллаха».
«Слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет раб».
Когда в шари'атских текстах говорится: «Слушайте и повинуйтесь», то имеются в виду две вещи:
1 - Выполнение велений того, чьи веления ты обязан выполнять - и в первую очередь выполнение велений Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах Всевышний сказал:
﴿ قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ فَإِن تَوَلَّوا فَإِنَّمَا عَلَيْهِ مَا حُمِّلَ وَعَلَيْكُم مَّا حُمِّلْتُمْ وَإِن تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ ﴾
«Скажи: "Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику". Если вы отвернетесь, то ведь он (пророк) отвечает за то, что возложено на него (доведение истины), а вы отвечаете за то, что возложено на вас (повиновение). Но если вы подчинитесь ему (пророку), то последуете прямым путем. На Посланника возложена только ясная передача откровения».
Во многих аятах Корана говорится о необходимости выполнения велений Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Во многих аятах Корана говорится о необходимости подчинения Аллаху и подчинения Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует.
2 - Послушание и повиновение правителю - это то, о чём говорится в разбираемом нами хадисе. Речь идёт о том, чему сильно и постоянно противоречили люди времён джахилии. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, завещал слушать и повиноваться правителю мусульман, его заместителям и наместникам.
Поистине, послушание и повиновение правителю твёрдо установлено в шари'ате. Это - то, что повелел Аллах Всевышний.
Послушание (сам') - это послушание велениям правителя и выполнение этих велений.
Повиновение (та'а) - это подчинение тому, кому Аллах Всевышний даровал власть над людьми, и твердая убеждённость в том, что, подчиняясь ему, ты подчиняешься Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует.
Послушание и повиновение - это две обязанности человека перед правителем. Послушание и повиновение - это плоды присяги правителю. Ведь, давая присягу, ты обязуешься слушаться и повиноваться правителю и его наместникам.
Если правителю мусульманину присягнула группа обладателей знания или группа людей, имеющих влияние и власть, то их присяга правителю автоматически включает в себя присягу всех остальных мусульман. Такова сунна избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и сунна праведных халифов.
Важное примечание:
Поистине, послушание и повиновение правителю необходимо только в том, что не является ослушанием Аллаха. Если правитель приказывает человеку совершить грех, то нельзя повиноваться в этом правителю. Ведь, в данном случае повеление правителя противоречит велению Аллаха Всевышнего, и велению Аллаха отдаётся предпочтение. Подчинение правителю является обязательным только вслед за подчинением Аллаху и подчинением Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Поэтому Аллах Всевышний сказал:
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ ﴾
«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас».
Шейх уль-Ислям ибн Теймия, его ученик ибн уль-Каййим и другие ученые сказали, что в аяте два раза повторяется слово «повинуйтесь» перед словами «Аллах» и «посланник», и это по той причине, что Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, подчиняются в любом случае из-за их права. Иначе говоря, подчиняясь посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, мы не начинаем сравнивать его веления с велениями Корана. Что же касается обладающих влиянием (правителей), то перед их упоминанием слово «повинуйтесь» не упомянуто. Это по той причине, что подчинение правителю необходимо не само по себе, а вслед за подчинением Аллаху и подчинением Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует.
Если правитель велит тебе совершить грех, то нельзя подчиняться творению Аллаха, ослушиваясь Творца. Получается, что правителю следует подчиняться во всём, кроме греховных поступков.
Следующее важное примечание:
Некоторые обладатели знания, разъясняя данный вопрос, говорят: «Если правитель справедлив и религиозен, то ему следует подчиняться во всём, кроме ослушания Аллаха. Если же правитель несправедлив, то ему следует подчиняться только в том, что является подчинением Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует».
Но в правильности такого разделения есть сомнения, ибо:
Во-первых, в шари'атских текстах нет указания на разделение между справедливым и несправедливым правителем в вопросах подчинения. Наоборот, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал о подчинении несправедливому правителю: «Слушайся и повинуйся правителю, даже если он будет бить тебя по спине и забирать твое имущество!»
Во-вторых, возможно эти учёные имели в виду, что шари'ат велим нам помогать человеку в справедливости и не помогать ему в обратном. Аллах Всевышний сказал:
﴿ وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ﴾
«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде».
Если правитель справедлив (и большинство его велений основаны на справедливости и подчинении Аллаху), то не нужно углубляться при рассмотрении его велений: соответствуют они велениям Аллаха или не соответствуют. Ведь, основа в данной ситуации такова, что этот правитель чаще всего велит именно то, что соответствует велениям Аллаха. Не нужно углубляться в рассмотрение его повелений, касающихся других людей.
Например, правитель говорит тебе: «Забери землю у такого-то! Забери столько-то денег у такого-то!» В данном случае не нужно углубляться в подробности этого приказа, если правитель является справедливым, ибо основа в том, что его приказы чаще всего соответствуют шари'ату.
Если же со стороны правителя известны несправедливость и нарушение прав людей, то в данном случае мусульманин подчиняется ему только тогда, когда точно знает, что веление правителя соответствует велению Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. К тому же это касается только тех велений, которые правитель отдаёт тебе относительно других людей. В данном случае необходимо разобраться в ситуации.
Возможно эти учёные имели в виду именно это, хотя шари'атские тексты и мнение подавляющего большинства приверженцев сунны указывают на то, что в данном вопросе нет такого разделения. Правителю необходимо подчиняться в том, что не является грехом. Если же правитель велит совершить грех, например, велит брать взятки, заниматься чем-то запретным, то запрещено подчиняться ему в этом. Если же человек подчинится правителю, когда тот велит совершать запретное, то совершит грех, и не будет иметь оправданий. Или же, например, правитель велит тебе совершить что-то запретное в отношении других людей - подчиняться ему в этом запрещено. В хадисе сказано: «Подчинение только в одобряемом». Одобряемое (ма'руф) - это то, что не является грехом.
Следовательно, при подчинении правителю могут возникнуть три ситуации: Первая ситуация - правитель велит то, чем тебя уже итак обязал шари'ат. В данном случае следует выполнить приказ правителя, так как Аллах уже итак повелел тебе это. В данной ситуации ты подчиняешься не самому правителю, а подчиняешься Аллаху, выполняя какое-либо обязательное предписание.
Вторая ситуация - правитель велит тебе совершить то, что является дозволенным или нежелательным в шари'ате, или запрещает тебе совершать то, что является дозволенным в шари'ате. В данной ситуации следует подчиниться правителю, ибо у него есть право на тебя. Ведь, Аллах Всевышний велел тебе слушаться и повиноваться правителю.
Третья ситуация - правитель велит тебе совершить то, что является греховным, или запрещает тебе совершать обязательные предписания религии. В данном случае нельзя ему подчиняться, ибо подчинение Аллаху гораздо важнее, чем подчинение правителю.
Все эти три ситуации касаются и подчинения ребенка родителям, и подчинения женщины своему супругу, и подчинения имаму, и подчинения всем тем, кому Аллах обязал тебя подчиняться. Всем этим людям следует подчиняться в том, что не является грехом в шари'ате.
«Слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет раб» - речь идёт о рабе, который захватил власть силой и призвал людей принести ему присягу. В таком ситуации нужно слушаться этого раба и повиноваться ему.
Приверженцы сунны говорят о том, что согласно шари'ату правление становится действительным в двух случаях:
1 - Правление того, кого выбрали и кому присягнули люди имеющие влияние и власть (вилая ихтияр).
Это - самый лучший вид достижения власти и нужно постараться выбрать правителя именно таким путём. Именно так стали правителями праведные халифы - Абу Бакр, 'Умар, 'Усман и 'Али, да будет доволен Аллах ими всеми. Именно так получил власть и Му'авия ибн Аби Суфьян, когда от власти в его пользу отрекся аль-Хасан. Но после этого таким образом власть переходила лишь в редких случаях.
2 - Правление того, кто захватил власть силой.
Оно заключается в том, что человек пришёл к власти над мусульманами с помощью оружия и призвал их дать ему присягу. Такому человеку нужно дать присягу, ибо он захватил власть силой. Такое правление называется «вилая тагъаллюб» (захват власти силой).
Ученые сказали: «Необходимо подчиняться тому, кто захватил власть силой, и соблюдать все его права, как правителя».
Но в основе по шари'ату правителя должны выбирать люди, имеющие влияние и власть. Однако нужно подчиняться даже тому, кто захватит власть силой, чтобы избежать смуты и подчиниться шари'атским текстам. Шари'атские тексты обязывают людей подчиняться правителю и запрещают восставать против него с оружием.
Что же касается праведных халифов, то:
- Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, пришёл к власти из-за того, что на необходимость этого указал сам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и люди единодушно согласились с этим.
- 'Умар, да будет доволен им Аллах, пришёл к власти из-за того, что на необходимость этого указал Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, а затем люди единогласно согласились с этим.
- 'Усман, да будет доволен им Аллах, пришёл к власти из-за того, что его выбрали правителем из шести человек, которых перед смертью назначил 'Умар, да будет доволен им Аллах, в качестве совета. После этого люди присягнули 'Усману.
- 'Али, да будет доволен им Аллах, не был единогласно поддержан людьми. Ему присягнули только жители Медины.
В этом указание на то, что шари'атское правление достигается путём назначения правителем своего наследника. Именно так поступил Му'авия, который перед смертью обязал людей присягнуть его сыну Йазиду.
Если правителя выбирают люди, обладающие влиянием и властью, то это правление относится к первому виду достижения власти, о котором было сказано выше. Если же правитель захватил власть силой, и никто не смог ему возразить в этом, то это правление называется «вилая тагъаллюб» (захват власти силой). Что касается Йазида, сына Му'авии, то его правление называется «вилая тагъаллюб» (захват власти силой) и не относится к первому виду достижения власти.
Что же касается Му'авии, который был одним из лучших правителей мусульман, то его правление относится к первому виду достижения власти (уилая ихтияр). Ведь, аль-Хасан, да будет доволен им Аллах, отказался от власти в его пользу, и мусульмане объединились вокруг Му'авии в 41-ом г.х. Этот год был назван «годом единения».
Следовательно, согласно шари'ату правление становится действительным двумя способами:
• Вилая Ихтияр (когда правителя выбирают люди, имеющие влияние и власть);
• Вилая Тагъаллюб (захвати власти силой).
Лучше всего выбирать правителя, который соответствует всем условиям, о которых говорится в хадисах:
• Разумный и совершеннолетний (таклиф);
• Мусульманин;
• Справедливый;
• Свободный (а не подневольный раб);
• Мужчина;
• Учёный;
• Муджтахид (тот, кто имеет право на иджтихад);
• Храбрый;
• Мудрый и одарённый;
• Слышащий (не глухой);
• Говорящий (не немой);
• Курайшит.
Эти условия принимаются во внимание, когда правителя выбирают люди, имеющие влияние и власть. Что же касается правителя, который захватил власть силой (вилая тагъаллюб), то ему подчиняются даже тогда, когда он является эфиопским рабом, дабы избежать смуты. Сообщается со слов Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Поистине, мой любимейший друг завещал мне, чтобы я слушался и повиновался правителю, даже если тот будет рабом с обрубленными конечностями». А в другой версии сказано, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Слушайте (своего правителя) и повинуйтесь (ему), даже если править над вами будет эфиопский раб, голова которого подобна изюмине». Эти хадисы касаются того правителя, который захватил власть силой. Что же касается вышеперечисленных условий, то на них обращают внимание тогда, когда правителя выбирают люди, имеющие влияние и власть. Но когда власть захватывается силой (вилая тагъаллюб), то на эти условия уже не смотрят.
Нужно видеть разницу между «вилая ихтияр» и «вилая тагъаллюб». Однако следует заметить, что приверженцы сунны считают шари'атским правителем и того, кто пришёл к власти путём выбора его людьми, имеющими влияние и власть (вилая ихтияр), и того, кто захватил власть силой (вилая тагъаллюб). В обоих случаях необходимо соблюдать все права правителя, ибо Аллах Всевышний сказал:
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ ﴾
«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас».
Ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «Аллах Всевышний не повелел подчиняться правителю в любых его повелениях. Наоборот, Аллах Всевышний указал на то, что подчинение правителю следует за подчинением посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Правителю, велящему подчиняться посланнику, обязательно подчиняться. Если же правитель велит противоречить в чём-то посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то нет ему в этом послушания и повиновения».
Правители не имеют права объявлять дозволенное запретным, а запретное - дозволенным. Правители не имеют права приказывать совершать то, чего не дозволил Аллах Всевышний. Если они прикажут совершить грех, то нет подчинения творению Аллаха, если при этом придётся ослушаться Творца. Иначе говоря, необходимо подчиняться правителю в том, что не является греховным. Именно на такое подчинение указывают шари'атские тексты. Шари'атские тексты велят подчиняться и справедливым, и несправедливым правителям. Шари'атские тексты велят подчиняться каждому, кто обладает властью над мусульманами.
Приверженцы сунны твёрдо убеждены в необходимости подчинения правителю во всём (кроме греховного). Нет разницы, является он благочестивым человеком или грешником, справедливым или несправедливым. Шари'атские тексты велят подчиняться правителю и запрещают восставать против него. Шари'атские тексты также запрещают подчиняться правителю тогда, когда он велит совершить нечто греховное, ведь право Аллаха необходимо выполнять в первую очередь. Если правитель велит совершить нечто греховное, то нельзя ему подчиняться в этом.
Приверженцы сунны заявляют о необходимости (обязательности) подчинения правителю в четырёх вещах:
• Тогда, когда он велит выполнить то, что уже обязательно (уаджиб) в шари'ате.
• Тогда, когда он велит выполнить то, что желательно (мустахабб) в шари'ате.
• Тогда, когда он велит выполнить то, что дозволено (мубах) в шари'ате.
• И даже тогда, когда он велит выполнить то, что нежелательно (макрух) в шари'ате.
То же самое касается подчинения ребенка своему родителю. Ребенок должен подчиняться своему родителю:
• Тогда, когда он велит выполнить то, что уже обязательно (уаджиб) в шари'ате.
• Тогда, когда он велит выполнить то, что желательно (мустахабб) в шари'ате.
• Тогда, когда он велит выполнить то, что дозволено (мубах) в шари'ате.
• И даже тогда, когда он велит выполнить то, что нежелательно (макрух) в шари'ате.
Если родитель велит сыну совершить что-то нежелательное в шари'ате, то сын обязан ему подчиниться, ибо совершение нежелательного не является грехом, а подчинение родителю обязательно (уаджиб).
Что же касается того, когда правитель или родитель велит совершить нечто запретное (харам), то нельзя ему подчиняться. Нет подчинения творению Аллаха, если при этом придётся ослушаться Творца.
Нет сомнения в том, что это - одно из самых великих завещаний пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Сохранность религии во многом зависит от того, как люди подчиняются правителям мусульман.
Сообщается, что 'Убада ибн ас-Самит, да будет доволен им Аллах, сказал: «Мы поклялись посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что не будем пытаться лишить власти законного правителя, если только не увидим, что он впал в явное неверие, относительно чего будут у нас доказательства от Аллаха».
Если же ты увидишь со стороны правителя явное неверие, относительно которого у тебя есть от Аллаха ясный и непреложный довод, в котором нет запутанности и непонятности, то только в таком случае дозволено выходить против правителя.
«Поистине, тот (из вас), кто проживёт (достаточно долго), увидит много разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём».
«Поистине, тот (из вас), кто проживёт (достаточно долго), увидит много разногласий...» - то есть: много разногласий, касающихся правителей.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, завещал мусульманам, которые застанут эти разногласия, чтобы они слушались и повиновались правителю, даже если им будет раб. В других хадисах сообщается о том, что произойдет раскол, и люди начнут разногласить в вопросах религии и в вопросах правителей.
Если человек увидит много разногласий и отклонений от сунны, то пусть придерживается богобоязненности, и слушается своего правителя.
«...и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём...» - такова обязанность рабов Аллаха во времена разногласий. Если люди разногласят в вопросах вероубеждения, то им следует искать истину в сунне избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Если люди разногласят в вопросах фикха, то им следует искать истину в сунне избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Если между людьми возникло разногласие относительно некоторых смут и воззрений, то они обязаны обратиться к сунне избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также к сунне праведных халифов, ибо в этом заключено спасение. В каком бы вопросе люди не разногласили, начиная с первых поколений мусульман и до наших дней, в сунне обязательно имеется разъяснение этого вопроса. Но проблема в том, что люди не желают выполнить завещание избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «...и поэтому вам следует придерживаться моей сунны...».
Сунна - это руководство и путь, на котором был пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Его сунна разъясняет Коран. Сунной называют слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его действия. Аллах Всевышний сказал:
﴿ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ ﴾
«А тебе Мы ниспослали Напоминание (Коран) для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались».
«...и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём...» - речь идёт о тех, кто остался править после пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и придерживался его пути. После пророка, да благословит его Аллах и приветствует, было четыре праведных халифа:
• Абу Бакр, да будет доволен им Аллах;
• Затем 'Умар, да будет доволен им Аллах;
• Затем 'Усман, да будет доволен им Аллах;
• Затем 'Али, да будет доволен им Аллах.
Этих халифов называют праведными по той причине, что они знали истину и правили в соответствии с ней. Никого не называют праведными халифами, ведомыми прямым путём, помимо их четверых. Но среди учёных возникло разногласие относительно 'Умара ибн 'Абд уль-'Азиза, да помилует его Аллах: является ли он праведным халифом или нет?! Многие обладатели знания, в том числе имам Ахмад, да помилует его Аллах, указали на то, что 'Умар ибн 'Абд уль-'Азиз, да помилует его Аллах, также относится к праведным халифам, ибо он знал истину и правил в соответствии с ней.
Большинство же правителей не были такими: среди них были те, кто вообще не знал об истине, а были и те, кто знал о ней, но противоречил ей, следуя за страстями и душевными пороками.
Важное примечание:
Следует также заметить, что иногда некоторые писатели произносят фразу, которая является неправильной по отношению к сподвижникам, и не соответствует вероубеждению приверженцев сунны. Некоторые писатели, описывая 'Умара ибн 'Абд уль-'Азиза, да помилует его Аллах, говорят, что он является пятым праведным халифом. Это неправильно, ибо Му'авия, да будет доволен им Аллах, занимал более высокое положение, чем 'Умар ибн 'Абд уль-'Азиз, да помилует его Аллах. Если и есть пятый праведных халиф, то это именно Му'авия, да будет доволен им Аллах. Он больше заслуживает этого описания, чем 'Умар ибн 'Абд уль-'Азиз, да помилует его Аллах.
Что касается 'Умара ибн 'Абд уль-'Азиза, да помилует его Аллах, то целая группа обладателей знания назвала его праведным халифом. Но и Му'авия, да будет доволен им Аллах, был праведным халифом с той стороны, что все люди объединились вокруг него. Но когда Му'авия, да будет доволен им Аллах, указал на то, что после него у власти должны находиться его потомки, обладатели знания начали называть его праведным царём (монархом), а не праведным халифом. Он был лучшим царём мусульман без всякого исключения. Но его также называют халифом с той стороны, что он занял свой пост в соответствии с истиной.
Поэтому можно сказать, что 'Умар ибн 'Абд уль-'Азиз, да помилует его Аллах, был праведным халифом, но нельзя называть его пятым праведным халифом.
Что же касается праведных халифов, ведомых прямым путём, то их только четверо. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Халифат, основанный на пророческом пути, продлится тридцать лет».
«...ведомых правильным путём...» - Аллах Всевышний оказал им Свою милость, повел их по прямому пути и они правили в соответствии с истиной.
«Схватитесь за нее своими коренными зубами и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!»
«Схватитесь за нее своими коренными зубами...» - если человек захочет схватиться за что-то зубами, то крепче всего это можно сделать именно с помощью коренных зубов.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал на то, что во время разногласий следует очень крепко схватиться за его сунну. Именно в сунне пророка, да благословит его Аллах и приветствует, заключено спасение. Это испытано на протяжении всей истории смут и противоречий. Кто схватится за этот завет пророка, да благословит его Аллах и приветствует, тот спасёт и свою религию, и свою мирскую жизнь.
«...и полностью избегайте новшеств...» - в этой фразе содержится предостережение и запрет. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел не приближаться к новшествам и не вводить их.
Новшество (мухдаса) ― это всё, что было введено после смерти пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так, что до этого ничего подобного не было. Эти новшества могут быть двух видов:
1 ― Масляха аль-Мурсаля ― и мы уже разбирали этот вопрос и правила, касающиеся его, очень подробно. «Масляха аль-Мурсаля» не является порицаемым новшеством, ибо «масляха аль-Мурсаля» называется новшеством только с точки зрения арабского языка. В шари'ате «масляха аль-Мурсаля» не называется нововведением, ибо на «масляха аль-Мурсаля» есть указания в шари'ате. О правилах, касающихся этого вопроса, мы уже говорили подробно.
2 ― Религиозное нововведение, которое пророк, да благословит его Аллах и приветствует, мог совершить и в этом была нужда, но он не сделал этого ― это называется религиозным (и запретным) нововведением по той причине, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, мог это сделать и в этом была нужда, но он не сделал, значит, оно не является узаконенным. Именно насчёт таких нововведений пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «...и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение».
«...ибо каждое нововведение есть заблуждение...» - слово «каждое» ( كُلّ ) указывает на всеобщность.
Эта фраза указывает на ложность слов того, кто говорит: «Не каждое нововведение является заблуждением». Такое разделение придумал аль-'Изз ибн 'Абду-с-Салям, который разделил нововведение на пять видов: обязательное (уаджиб), желательное (мустахабб), дозволенное (мубах), нежелательное (макрух), запретное (харам). Люди последовали за ним и его понимание данного вопроса распространилось. Мы уже говорили о неправильности этого мнения и опровергли его выше.
Двадцать девятый хадис
29 ― Сообщается со слов Му'аза ибн Джабаля, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Как-то раз я сказал: "О посланник Аллаха, сообщи мне о таком деле, которое позволит мне войти в Рай и удалит меня от Огня". В ответ пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Ты задал вопрос о великом деле, однако, поистине, оно станет лёгким для того, кому Аллах Всевышний облегчит его. Поклоняйся Аллаху и не придавай Ему никого в сотоварищи, выстаивай молитвы, выплачивай закят, постись во время Рамадана и соверши Хадж к Дому".
А потом пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Не указать ли тебе на врата блага? Пост является щитом, милостыня гасит собой грех подобно тому, как вода гасит собой огонь, и (ещё) - молитва человека среди ночи", - после чего прочитал (такие аяты): ″Они отрывают свои бока от постелей, взывая к своему Господу со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили. Ни один человек не знает, какие услады для глаз сокрыты для них в воздаяние за то, что они совершали″.
Потом пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: "Не сообщить ли тебе о главном в этом деле, о его столпе и его вершине?" Я сказал: "Конечно, о посланник Аллаха!", - и он сказал: "Главным в этом деле является ислам, столпом его служит молитва, а вершина его - джихад". Потом он сказал: "Не сообщить ли тебе о том, что лежит в основе всего этого?" Я сказал: "Конечно, о посланник Аллаха!", - и тогда он дотронулся до своего языка и сказал: "Придерживай это". Я спросил: "О пророк Аллаха, неужели же с нас взыщется за то, что мы говорим?", - и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, воскликнул: "Да лишится тебя твоя мать! А разве будут ввергать людей лицами (или: ноздрями) в огонь за что-нибудь ещё, кроме плодов их языков?!"».
_____________________________________________________________________________________
Разъясняет шейх Салих али Шейх:
В этом хадисе говорится о вратах блага. Это - великий хадис, относительно каждой фразы которого есть подтверждения в других шари'атских текстах.
«О посланник Аллаха, сообщи мне о таком деле...» - в этой фразе указание на благие манеры Му'аза, да будет доволен им Аллах, по отношению к обладателю знания. Му'аз ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах, был самым знающим человеком в исламской общине относительно дозволенного и запретного. Му'аз ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах, сам был одним из обладателей знания.
«...которое позволит мне войти в Рай и удалит меня от Огня...» - это указывает на то, что искатель знания должен стремиться к тому, что приближает его к Раю и удаляет его от Огня. Человек, ищущий знания, не должен забывать о деяниях, которые приближают к Раю.
Поистине, Уахб ибн Мунаббих, да помилует его Аллах, сказал: «Поистине, знание может развратить человека так же, как его развращают деньги». Знание развращает человека в том случае, если оно не побуждает его к делам, приближающим к Раю и удаляющим от Огня.
Обладатели и искатели знания не должны допускать небрежного отношения к деяниям. Они должны быть самыми знающими и мудрыми людьми. Они должны более всех других заниматься тем, что приближает их к Аллаху. Ведь, они являются примером для людей. Именно поэтому Му'аз, да будет доволен им Аллах, задал данный вопрос, дабы все остальные обладатели знания стремились к тому, о чем сказано в данном хадисе.
«Ты задал вопрос о великом деле, однако, поистине, оно станет лёгким для того, кому Аллах Всевышний облегчит его...» - Му'аз, да будет доволен им Аллах, задал вопрос о великом деле. Он спросил о том, что приближает к Раю и удаляет от Огня. Это - великий вопрос! Человеку тяжело воплотить это в жизнь, однако легко будет тому, кому Аллах Всевышний облегчит это.
Мы понимаем, что человеку тяжело жить в соответствии со своим знанием, однако легко будет тому, кому облегчит Аллах. Если раб Аллаха устремится к этому, то Аллах Всевышний облегчит ему это дело. Аллах Всевышний сказал:
﴿ فَأَمَّا مَن أَعْطَى وَاتَّقَى (5) وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى (6) فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى ﴾
«Тому, кто делал пожертвования и был богобоязнен, кто признавал наилучшее, Мы облегчим путь к легчайшему».
Аллах Всевышний облегчает Своему рабу пути к благу, если тот сам стремится к этому благу.
«Поклоняйся Аллаху и не придавай Ему никого в сотоварищи...» - то есть: посвящай все виды поклонения только Одному Аллаху. Если ты взываешь, то взывай только к Аллаху. Если ты просишь, то проси только у Аллаха. Если ты совершаешь молитву, то совершай её только ради Аллаха. Если тебе требуется помощь в тяжелой ситуации, то обращайся за ней к Аллаху. Все твои поклонения (поклонения языка, поклонения сердца и поклонения органов тела) должны быть посвящены только Аллаху. В твоём поклонении не должно быть доли, посвященной творениям.
«...и не придавай Ему никого в сотоварищи...» - не совершай многобожия (ширка): ни большого, ни малого, ни скрытого. Не придавай Ему в сотоварищи никого и ничего! Не придавай Ему в сотоварищи ни свои страсти, ни людей, ни ангелов, ни праведников, ни джиннов, ни деревья, ни камни ― вообще никого и ничего!
Нет сомнения в том, что это - великое дело, однако оно будет легким для того, кому облегчит Аллах. Поклонение Аллаху и избавление от многобожия (ширка) - это цель послания всех посланников. Посланники были посланы для того, чтобы люди отреклись от многобожия и полностью избавились от него.
Человек обязан полностью сторониться многобожия (ширка). Если человек впал в большое многобожие (ширк аль-акбар), то он является неверующим и многобожником, который оставил свою религию, но при соблюдении всех условий и при устранении всех препятствий для обвинения его в неверии. Человек также обязан стремиться удалиться от малого и скрытого многобожия, которое меньше большого многобожия (ширка). Он должен заставлять свою душу сторониться всего этого. Малым многобожием (ширк аль-асгъар) является, например, показное благочестие (рия). Скрытое многобожие (ширк аль-хафий) также имеет много проявлений, среди которых, например, страсть в сердце, желание обрести известность, и так далее.
Необходимо поклоняться Аллаху и ничего не придавать Ему в сотоварищи. По воле Аллаха этого придерживается каждый единобожник (муваххид). Но даже единобожник не находится в безопасности от малого и скрытого многобожия, например, от показного благочестия (рия), а это - великий грех. Один из поэтов сказал:
فإن تنج منها تنج من ذي عظيمة *** وإلا فإني لا إخالك ناجيا
«Если ты спасешься от этого, то спасешься от вещи великой!
А если не спасешься, то я сомневаюсь, что ты из спасшихся!»
Его слова указывают на то, что дело является сложным. Человек обязан воспитывать свою душу, дабы она полностью удалила творения из своего сердца. Пусть сердце будет искренним перед Аллахом, полностью обращённым к Нему во всех движениях, во всех делах. Пусть сердце будет искренним перед Аллахом, полностью обращённым к Нему тогда, когда ты находишься со своей семьей и своими родственниками. Пусть сердце будет искренним перед Аллахом, полностью обращённым к Нему абсолютно во всех делах. Если всякое твоё дело будет посвящено только Аллаху, то искренность станет совершенной.
«...выстаивай молитвы, выплачивай закят, постись во время Рамадана и соверши Хадж к Дому...» - обо всём этом мы говорили в начале данной книги.
«Пост является щитом...» - имеются в виду дополнительные посты, которые человек соблюдает вне месяца Рамадан. Что же касается обязательного поста в месяц Рамадан, то он был упомянут в хадисе немного раньше.
Пост является щитом и преградой, которая защищает человека от гнева Аллаха. Ведь, пост постоянно напоминает человеку о своих обязанностях пред Аллахом и пред людьми. Пост защищает раба от влияния шайтана. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда наступает месяц Рамадан, небесные врата открываются, а врата ада запираются, и шайтаны сковываются цепями».
Также пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал относительно человека, который не имеет возможности жениться: «Тому же, кто жениться не может, следует (много) поститься, ибо пост для него (будет подобен) холощению (кастрации)». Поистине, пост является щитом!
«...милостыня гасит собой грех подобно тому, как вода гасит собой огонь...» - все виды милостыни гасят грехи: милостыня словом, милостыня делом, милостыня имуществом. Все виды милостыни гасят грехи, ибо все виды милостыни являются благим деянием. Аллах Всевышний сказал:
﴿ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ﴾
«Воистину, добрые деяния удаляют злодеяния».
И мы уже разбирали хадис, в котором было сказано: ««Бойся Аллаха, где бы ты ни был! Вслед за дурным делом соверши благое, которое сотрёт собой дурное, и придерживайся в отношениях с людьми наилучших нравов».
Если ты понял, что такое милостыня, то увеличивай её количество всякий раз, когда совершишь грех. А, ведь, человеческих грехов не счесть, так как в каком бы состоянии ни находился человек, Аллах Всевышний обязательно ему что-то приказывает и что-то запрещает. Мало таких людей, которые выполняют все приказы Аллаха и сторонятся всех Его запретов. Посему непременно надо увеличивать милостыню, ведь милостыня является вратами к благу и «гасит собой грех подобно тому, как вода гасит собой огонь». Если огонь разгорается, то люди гасят его, используя воду. Точно также и грехи гасят посредством милостыни.
«...и (ещё) - молитва человека среди ночи...» - имеется в виду добровольная ночная молитва человека среди ночи. Добровольная ночная молитва бывает различных степеней, самая высшая из которых - та молитва, которую выстаивал среди ночи избранный пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах Всевышний сказал:
﴿ إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنَى مِن ثُلُثَيِ اللَّيْلِ وَنِصْفَهُ وَثُلُثَهُ وَطَائِفَةٌ مِّنَ الَّذِينَ مَعَكَ ﴾
«Воистину, твой Господь знает, что ты и часть тех, кто с тобой, простаиваете менее двух третей ночи, или половину ее, или треть ее».
Самая лучшая добровольная ночная молитва - это молитва, совершаемая с полуночи до наступления утренней молитвы. Затем следует молитва, совершаемая с наступлением последней трети ночи и до наступления утренней молитвы. Затем следуют меньшие промежутки времени в зависимости от того, что сможет совершать человек.
Молитва посреди ночи - это одна из самых великих дверей к благу. Посредством неё человек получает свет в своём сердце. Его взаимоотношения с Господом становятся лучше, а страх пред Ним увеличивается. Посредством неё человек достигает аскетизма и стремления к Последней жизни. Пусть Аллах Всевышний поможет нам и всем мусульманам совершать ночную добровольную молитву!
Поистине, мужчина или женщина, совершающие ночные добровольные молитвы, размышляют о Коране, наилучшим образом беседуют со своим Господом, проливают слёзы от страха пред Аллахом Всевышним. Они убеждены в том, что совершают эту молитву только ради Аллаха Всевышнего. Их связь с Господом увеличивается, и они всё больше и больше посвящают сердца Ему. Увеличивается их надежда на Аллаха, трепет и страх пред Ним. Коран оказывает на их сердца глубокое воздействие. Именно такие люди является богобоязненными.
Аллах Всевышний сказал, описывая Своих преданных и кающихся рабов:
﴿ تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ (16) فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّا أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاء بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ﴾
«Они отрывают свои бока от постелей, взывая к своему Господу со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили. Ни один человек не знает, какие услады для глаз сокрыты для них в воздаяние за то, что они совершали».
Такова милость Аллаха по отношению к таким рабам!
«Главным в этом деле является ислам...» - а под делом здесь имеется в виду религия. Если голова будет отрублена, то нет жизни, поэтому если уйдет Ислам, то умрёт и религия человека.
Ислам - это предание себя Аллаху посредством единобожия (таухида), покорность Ему путём подчинения, и непричастность к многобожию (ширку) и его приверженцам.
«...столпом его служит молитва...» - столп ('амуд) - это то, на чём зиждется строение. Строение религии зиждется на молитве. Если исчезнет молитва, то у строения религии не будет опор. Именно поэтому 'Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Нет доли в Исламе тому, кто оставил молитву». А пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, между человеком и между многобожием и неверием (находится) оставление молитвы».
«...а вершина его - джихад...» - джихад - это причина распространения Ислама. Джихад бывает нескольких видов, но в хадисе имеется в виду джихад с врагами, который бывает двух видов: обязательный и желательный. Обязательный джихад бывает двух видов: «фард уль-'Айн» и «фард уль-Кифая». Всё это известно из книг по фикху.
Потом он сказал: "Не сообщить ли тебе о том, что лежит в основе всего этого?" Я сказал: "Конечно, о посланник Аллаха!", - и тогда он дотронулся до своего языка и сказал: "Придерживай это".
Среди всех органов человека язык совершает больше всего грехов, ибо им легче всего шевелить. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, человек может произнести слово, даже не обращая на него внимания, а затем он заходит по причине этого слова на семьдесят лет в Огонь».
По причине языка возникает вражда между людьми. Аллах Всевышний сказал:
﴿ وَقُل لِّعِبَادِي يَقُولُواْ الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ ﴾
«Скажи Моим рабам, чтобы они говорили наилучшие слова, ибо сатана вносит между ними раздор».
Иногда с помощью своего языка человек нападает на верующего и причиняет ему обиды. Аллах Всевышний сказал:
﴿ وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُّبِينًا ﴾
«А те, которые причиняют обиду верующим (мужчинам) и верующим (женщинам) без того, чтобы они это заслужили (обвиняют их в том, чего они не совершали), взваливают на себя бремя клеветы и явного греха».
Известно, что наибольшую обиду людям приносит именно язык. Например, Аише, да будет доволен ею Аллах, нанесли обиду именно языком, несправедливо обвинив её в прелюбодеянии. Язык может распространять благо, а может распространять зло.
Если человек будет следить за своим языком, то он будет контролировать всю свою религию. Если же человек даст языку свободу, то язык навредит ему сильнейшим вредом. Человек не сможет контролировать свою религию. Относительно языка пришло много хадисов, некоторые из которых мы уже разъясняли.
«Придерживай это...» - оставь те слова, которые не принесут тебе награду, ибо они будут против тебя, а не за тебя.
Я спросил: "О пророк Аллаха, неужели же с нас взыщется за то, что мы говорим?", - и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, воскликнул: "Да лишится тебя твоя мать! А разве будут ввергать людей лицами (или: ноздрями) в огонь за что-нибудь ещё, кроме плодов их языков?!"»
«Да лишится тебя твоя мать...» - пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не ожидал такого вопроса от человека, который лучше всех других знал о дозволенном и запретном, поэтому сказал такое.
Многие мусульмане питают отвращение к запретным поступкам, совершаемым органами. Они питают отвращение к ростовщичеству, питают отвращение к распитию спиртных напитков, питают отвращение к прелюбодеянию, питают отвращение к колдовству, питают отвращение к обвинениям в прелюбодеянии целомудренных женщин, которые даже об этом не помышляют. Они питают отвращение ко многим большим грехам. Что же касается грехов языка, то они совершают их, даже не обращая на это внимания. Они сплетничают, даже не чувствуя этого. Они распространяют такие разговоры, которые разделяют человека и его брата по вере. Они говорят: «Я слышал, как такой-то говорил о тебе то-то и то-то плохое». Это и есть сплетни, когда человек распространяет слова, которые возбуждают в другом человеке злобу и ненависть по отношению к своему брату. Эти слова подобны лезвию.
Также запретным является злословие о человеке во время его отсутствия (гъиба). Многие обладатели знания считает злословие о человеке тяжким грехом. Аллах Всевышний сказал:
﴿ وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ﴾
«Не злословьте за спиной друг друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата, если вы чувствуете к этому отвращение?»
Группа обладателей знания указала на то, что злословие (гъиба) является тяжким грехом, ибо Аллах Всевышний сравнил его с поеданием мяса мусульманина, а поедание мяса мусульманина - это тяжкий грех.
Вражда и ненависть между людьми возникает именно по причине языка. Разделению исламской общины в наибольшей степени поспособствовал именно язык.
«Придерживай это...» - это - великое завещание. Многие люди будут наказаны в Аду именно за то, что не удерживали язык от того, что ему запрещено. Поэтому мы обязаны беречь свой язык строжайшим образом. Мы завещаем всем людям то, что завещал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Придерживай это». Я завещаю это себе и всем мусульманам!
Если мы обращаемся к братьям, то нужно обращаться с наилучшими речами. Аллах Всевышний сказал:
﴿ وَقُل لِّعِبَادِي يَقُولُواْ الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ﴾
«Скажи Моим рабам, чтобы они говорили наилучшие слова».
Говори самые наилучшие слова своему отцу и своей матери, своим родным братьям и своим родным сестрам, своей семьей и всем своим верующим братьям. Тогда шайтан не сможет посеять раздор между верующими.
Просим Аллаха Всевышнего, чтоб Он помог нам и всем мусульманам придерживаться праведности, касающейся наших сердец, наших языков и всех остальных органов.
Тридцатый хадис
30 ― Сообщается со слов Абу Са'лябы аль-Хушани, Джурсума ибн Нашира, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах Всевышний возложил (на людей определённые) обязанности, так не пренебрегайте же ими. (Также) Он установил (определённые) границы (хадды), так не преступайте же их. (Также) Он запретил (некоторые) вещи, так не нарушайте же (эти запреты), и Он умолчал о (некоторых) вещах из-за милости к вам, а не из-за забывчивости, так не доискивайтесь же их!»
______________________________________________________________________________________
Разъясняет шейх Салих али Шейх:
Этот хадис также содержит в себе великие основы.
«Поистине, Аллах Всевышний возложил (на людей определённые) обязанности...» - речь идёт о том, на обязательность чего указывает Коран.
«...так не пренебрегайте же ими...» - запрещено пренебрегать тем, на обязательность чего указывает Коран.
Что же касается велений избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то их также обязательно исполнять и нельзя пренебрегать ими. А доказательством являются слова Всевышнего:
﴿ وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا ﴾
«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам».
А также:
﴿ وَأَطِيعُواْ اللّهَ وَالرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ ﴾
«Повинуйтесь Аллаху и Посланнику, - быть может, вы будете помилованы».
Подобных аятов множество. Также пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, мне дарован Коран и нечто подобное ему (Сунна)! Я опасаюсь сытого человека, лежащего на своем ложе и говорящего: ″Между нами и вами Книга Аллаха! Что найдете в ней дозволенным, считайте это дозволенным, а что найдете запретным - запретным!″ Но нет! То, что запретил посланник Аллаха подобно тому, что запретил Аллах».
Поистине, Аллах Всевышний вменил определенные вещи в обязанность только для того, чтобы люди их выполняли. Это указывает на то, что человек, пренебрёгший этими обязанностями, является грешником, так как Аллах Всевышний запретил пренебрегать ими. Это касается правила, которое гласит:
ترك الواجب محرم
«Оставление обязательного предписания (уаджиба) - это запретный поступок».
«(Также) Он установил (определённые) границы (хадды)...» - эту фразу можно разбирать с разных сторон. Но мы сократим этот разбор, приведя общее правило, на которое указывает Коран и Сунна.
Когда в Коране или в Сунне приходит слово «хадд» ( حَد ) или его множественное число «худуд» ( حدود ), то бывает одно из трёх:
1 - Когда приходит слово «хадд» или «худуд» и после него нет ни приказа, ни запрета.
Например, Аллах Всевышний сказал:
﴿ تِلْكَ حُدُودُ اللّهِ وَمَن يُطِعِ اللّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ ﴾
«Таковы границы (худуд) Аллаха. Того, кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, Он введет в Райские сады».
В данном случае может иметься в виду либо обязательное предписание (фард), либо желательное деяние (мустахабб), либо разрешённое деяние (мубах).
Например, Аллах Всевышний сказал относительно наследства:
﴿ يُوصِيكُمُ اللّهُ فِي أَوْلاَدِكُمْ ﴾
«Аллах заповедует вам относительно ваших детей».
После того, как Аллах Всевышний разъяснил правила деления наследства, Он сказал:
﴿ تِلْكَ حُدُودُ اللّهِ وَمَن يُطِعِ اللّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ ﴾
«Таковы границы (худуд) Аллаха. Того, кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, Он введет в Райские сады».
«Таковы границы (худуд) Аллаха» - то есть: это - то, что повелел и узаконил Аллах. Под словом «худуд» здесь имеются в виду веления Аллаха.
2 - Когда приходит слово «хадд» или «худуд», а за ним следует запрет преступать этот «хадд».
Например, Аллах Всевышний сказал:
﴿ وَتِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ ﴾
«Таковы границы (худуд) Аллаха. Кто преступает ограничения Аллаха, тот поступает несправедливо по отношению к себе».
А также:
﴿ تِلْكَ حُدُودُ اللّهِ فَلاَ تَعْتَدُوهَا ﴾
«Таковы границы (худуд) Аллаха. Не преступайте же их».
В данном случае также может иметься в виду либо обязательное предписание (фард), либо желательное деяние (мустахабб), либо разрешённое деяние (мубах).
Под границами Аллаха здесь не имеется в виду что-то запретное. Здесь «границы Аллаха» - это либо обязательное предписание (фард), либо желательное деяние (мустахабб), либо разршённое деяние (мубах).
3 - Когда приходит слово «хадд» или «худуд», а за ним следует запрет приближаться к этим «хаддам».
Например, Аллах Всевышний сказал:
﴿ تِلْكَ حُدُودُ اللّهِ فَلاَ تَقْرَبُوهَا ﴾
«Таковы границы (худуд) Аллаха. Не приближайтесь к ним».
Это - три ситуации, связанные со словом «хадд» или «худуд» в Коране.
Под фразой «границы Аллаха» могут иметься в виду запретные деяния в двух случаях:
Во-первых, если после фразы «границы Аллаха» сказано не приближаться к ним.
Во-вторых, если вместе с упоминанием фразы «границы Аллаха» упоминается определенное наказание.
Например, Аллах Всевышний сказал:
﴿ تِلْكَ حُدُودُ اللّهِ فَلاَ تَقْرَبُوهَا ﴾
«Таковы границы (худуд) Аллаха. Не приближайтесь к ним».
К запретным деяниям нельзя приближаться.
Что же касается сунны, то в ней под словом «хадд» или «худуд» могут иметься в виду также и определенные шари'атские наказания или те грехи, за которые положены эти наказания.
Здесь «хадд» - это определённое наказание, установленное шари'атом (или же грех, за который установлено наказание). Например, «хадд» (наказание) за воровство, «хадд» (наказание) за распитие опьяняющих напитков, и так далее. Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не следует давать человеку свыше десяти ударов (в качестве воспитания), если только (он не заслуживает) одного из установленных Аллахом наказаний (хадд)».
Здесь слово «хадд» означает: грех, за который в шари'ате полагается определённое наказание. Всё это подробно разбирается в книгах по фикху, но мы разъяснили это вкратце. Это касается слова «хадд» или «худуд» только в Коране и в Сунне.
«(Также) Он установил (определённые) границы (хадды)...» - здесь под границами (хаддами) имеются в виду обязательные и желательные установления религии, а так же то, что дозволено. Именно поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «(Также) Он установил (определённые) границы (хадды), так не преступайте же их».
«...так не преступайте же их...» - то есть: не преступайте границы того, что вам разрешено. Совершайте постоянно либо обязательное (уаджиб), либо желательное (мустахабб), либо дозволенное (мубах), и ничего более.
«(Также) Он запретил (определённые) вещи, так не нарушайте же (эти запреты)...» - этой фразой пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил нам нарушать запреты Аллаха Всевышнего.
«(Также) Он запретил (некоторые) вещи...» - это указывает на то, что запрещённых вещей мало. Например, если посмотреть на все виды еды, то запрещённого среди них очень мало. Аллах Всевышний сказал:
﴿ قُل لاَّ أَجِدُ فِي مَا أُوْحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلاَّ أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللّهِ بِهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلاَ عَادٍ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ﴾
«Скажи: "Из того, что дано мне в откровение (от Аллаха), я нахожу запрещенным употреблять в пищу только мертвечину, пролитую кровь и мясо свиньи, которое (или которая) является скверной, а также недозволенное мясо животных, заколотых не ради Аллаха". Если же кто-либо вынужден пойти на это (от сильного голода), не проявляя ослушания и не преступая пределы необходимого (не испытывая наслаждения и не наедаясь), то ведь Аллах - Прощающий, Милосердный».
Или если посмотреть в общем на запретные вещи, то Аллах Всевышний говорит:
﴿ قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلاَّ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلاَدَكُم مِّنْ إمْلاَقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ وَلاَ تَقْرَبُواْ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَلاَ تَقْتُلُواْ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ ﴾
«Скажи: "Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь". Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи, делайте добро родителям. Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием вас вместе с ними. Не приближайтесь к мерзким поступкам - ни к очевидным, ни к сокрытым. Не убивайте душу, которую Аллах запретил убивать, если только у вас нет на это права. Это заповедал вам Аллах, - быть может, вы уразумеете».
Если посмотреть на все виды одежды, то количество запретных видов одежды весьма ограничено. Если посмотреть на все виды напитков, то количество запретных напитков весьма ограничено. Если посмотреть на все виды жилья и транспорта, то количество запретного из них весьма ограничено.
Следовательно, запретных вещей очень мало по сравнению с тем, что дозволил Аллах Всевышний.
«(Также) Он запретил (некоторые) вещи...» - этих вещей очень мало и удивительно, когда человек всё равно их совершает. Душа побуждает человека нарушать запреты Аллаха, обольщаясь запрещенными вещами, хотя их очень мало. Шари'ат не запрещает ничего такого, что приносит пользу человеческой жизни. Человек может легко обойтись без того, что запретил Аллах, и это никак не усложнит его жизнь. Человек ничуть не нуждается в тех вещах, которые запретил Аллах и запретил Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Он может наслаждаться жизнью и без них. Среди желательных и дозволенных вещей человек может найти то, что украсит его жизнь, и он перестанет нуждаться в запретном.
«...и Он умолчал о (некоторых) вещах...» - то есть: не сообщил нам о них.
Относительно этой фразы некоторые люди ошиблись, сказав: «Эта фраза указывает на то, что у Аллаха Всевышнего есть атрибут ″сукут″ (молчание)». О таком описании Аллаха не говорил никто из праведных предшественников. Этот и ему подобные хадисы не указывают на то, что Аллах описывается молчанием (сукут). Ведь, слово «сукут» ( سُكُوت ) может указывать на два смысла:
1 - «Сукут», то есть: молчание, отсутствие слов.
Аллах Всевышний не описывается тем, что Он молчит. Напротив, Аллах Всевышний говорит так, как пожелает, и тогда, когда пожелает. Ни в Коране, ни в Сунне ни разу не сказано о том, что Аллах Всевышний молчит, посему нам следует остановиться на том, о чём сообщил Аллах, и не переходить границы.
Мы описываем Аллаха Всевышнего только тем, чем Он описал Себя, и тем, чем Его описал посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Мы не переступаем границы Корана и Сунны. Мы описываем Аллаха Всевышнего тем, что Он говорит, но не описываем Его тем, что Он молчит.
2 - «Сукут», то есть: умалчивание.
Именно об этом говорится в данном хадисе.
«...и Он умолчал о (некоторых) вещах...» - то есть: не сообщил нам о том, что знает; не сообщил нам о постановлениях, касающихся этих вещей.
«...и Он умолчал о (некоторых) вещах...» - эта фраза указывает на то, что данных вещей мало.
«...из-за милости к вам, а не из-за забывчивости...» - Аллах Всевышний ни о чём не забывает. Аллах Всевышний сказал:
﴿ وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا ﴾
«Господь твой не забывчив».
А также:
﴿ لَّا يَضِلُّ رَبِّي وَلَا يَنسَى ﴾
«(Муса сказал:) - Мой Господь не ошибается и не забывает».
Аллах Всевышний - Хранитель всякой вещи, Обладающий совершенным знанием. Возвышен и пречист Господь наш!
Следовательно, существуют такие вещи, постановления которых нам не разъяснены, и это из-за милости к нам, а не из-за забывчивости.
Знай, что вещи, о которых умолчал Аллах Всевышний, бывают нескольких видов:
Первый вид: некоторые вещи, относительно которых нет конкретного шари'атского текста, но в шари'ате имеются косвенные указания на них. На самом деле о таких вещах не говорится, что Аллах Всевышний умолчал о них. Ведь, шари'ат указывает на них различными косвенными указаниями Корана и Сунны. Например, ученые судят о многих вещах, появившихся в наши дни, на основе косвенных доводов, имеющихся в шари'ате. Таких примеров множество, но мы не будем приводить их здесь из-за того, что книга растянется, а желающий может вернуться к более подробным трудам на эту тему.
Второй вид: некоторые вещи, о которых ничего не сказано в шари'ате, однако у нас имеется возможность сравнить их с теми вещами, о которых сказано в шари'ате. О таких вещах также не говорится, что Аллах Всевышний умолчал о них.
Третий вид: некоторые вещи, о которых вообще ничего не сказано в шари'ате. Эти вещи существовали в эпоху пророка, да благословит его Аллах и приветствует, но он вообще ничего не сказал о них. В шари'ате нет никаких косвенных доводов относительно этих вещей, шари'ат умолчал о них. Это указывает на то, что эти вещи дозволены (мубах). Если бы эти вещи были обязательны или запрещены, то шари'ат обязательно сообщил бы нам об этом. Чтобы какая-то вещь стала обязательной или запрещенной необходимо шари'атское доказательство.
Если шари'ат умолчал о какой-то вещи и нет никакого довода, ни прямого, ни косвенного, и невозможно ни с чем её сравнить, значит, эта вещь не является обязательной.
Например, сообщается, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к нам с проповедью и сказал: ″О люди, хадж был вменён вам в обязанность, так совершайте же его″. Один человек спросил: ″Каждый год, о посланник Аллаха?″ - однако пророк, да благословит его Аллах и приветствует, хранил молчание до тех пор, пока тот не задал свой вопрос трижды. Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″Если я скажу: "Да" это непременно станет вашей обязанностью, но вы ведь не сможете выполнять её. Оставьте меня на том, на чём я оставил вас″».
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к этому человеку с порицанием, так как Аллах Всевышний умолчал о том, о чём он спрашивал. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел не доискиваться таких вещей.
Также посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, тягчайшее преступление против мусульман совершит тот мусульманин, который задаст вопрос о том, что прежде мусульманам не запрещалось, но после этого было запрещено из-за его вопроса».
А Аллах Всевышний сказал:
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَسْأَلُواْ عَنْ أَشْيَاء إِن تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ وَإِن تَسْأَلُواْ عَنْهَا حِينَ يُنَزَّلُ الْقُرْآنُ تُبْدَ لَكُمْ عَفَا اللّهُ عَنْهَا ﴾
«О те, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если станут вам известны. А ведь они станут вам известны, если вы спросите о них, когда ниспосылается Коран. Аллах простил вам это».
Если Аллах Всевышний умолчал о чём-то, то нам непозволительно доискиваться этих вещей и пытаться подвести их под доказательства. Например, иногда мы видим, как некоторые обладатели знания пытаются подвести шари'атские доказательства под некоторые вопросы, которых они вовсе не касаются. Если какая-то вещь не подходит ни под один довод, то нужно следовать хадису: «Он умолчал о (некоторых) вещах из-за милости к вам, а не из-за забывчивости, так не доискивайтесь же их!»
Такова милость Аллаха Всевышнего к Своим рабам!