Человек в Исламе

Как следует из того, что мы говорили в предыдущих частях, Ислам есть не что иное, как религия вилаята. Слово «ислам» означает «предание», «подчинение», то есть подчинение Творцу через Его Вали. Коран же — это программа вилаята. Можно объяснить это на таком примере. Когда человек правит обществом, у него должна быть какая-топрограмма, на которую он будет ссылаться — например, конституция, основной закон или некий свод правил (названия не важны). Он не может просто так править, не подтверждая свои действия ссылками на некий основной свод, который так или иначе зафиксирован. А потому когда он принимает какое-торешение или поступает так или иначе, и у него спрашивают: «А почему ты так сделал?», он говорит: «Потому что там вот так-то записано».

А потому создав Вали мироздания, Аллах дал ему программу, и это и есть Коран. Где зашифрована всякая вещь. Как мы уже говорили, не надо представлять дело так, что Коран был ниспослан Пророку (С) откуда-тоизвне. Ангел черпает из моря души Пророка (С) и выливает это в телесное сердце Пророка (С). Коран в нашем мире был ниспослан постепенно. Но для мира души (малакута) весь наш мир — как одно мгновение, так же как для мира джабарута весь малакут — как одно мгновение, и Коран существовал там целиком и полностью, как выражение реальности Пророка (С).

А потому Имам Али (А) говорит, что весь Коран собран в точке под «ба», и он — эта точка. «Ба» (ب) — это первая буква в слове «бисмиллях» («во имя Аллаха»), с которого начинается Коран. Если вы обратите внимание на написание этой буквы, то увидите, что она состоит из горизонтальной линии, что как бы символизирует растяжение единства по плоскости, то есть множественность миров, а под этой линией — точка. И Имам Али (А) говорит, что он — точка под «ба», потому что точка символизирует структурацию, форму. Без точки «ба» — это просто горизонтальная линия. Итак, точка под «ба» — это свет, в котором собран фейз Аллаха для всех Его творений, и реальность Корана проистекает от этого света, являясь его внешним выражением.

Кто-то мог бы спросить: разве это значит, что Коран ниспослан только для Мухаммада и рода Мухаммада (С), а не для нас? Нет, он ниспослан для всех — и для них, и для нас. Так же, как конституция является документом для обеих сторон — и для того, кто правит, и для тех, кто подчиняется.

А потому текст Корана — это совокупность шифров, для которых нужен дешифровальшик, нужен Толкователь. Тут тоже можно спросить: но разве сам Коран не говорит, что он — ясная и понятная книга? То есть вроде бы он должен быть понятен для каждого. Но в то же время, если мы обратимся к хадисам Непорочных (А), то увидим, что они утверждают: люди сами по себе не способны его понять, только Ахль уль-Бейт наделены этим пониманием. Имам Бакир (А) говорит: «Нет ничего более далёкого от разума людей, чем тафсир Корана. Начало аята может говорить об одной вещи, а его окончание — о совершенно другой».

Как разрешить это противоречие? Оно разрешается так, что тут есть две стороны. Опять обратимся к примеру. Если обычный человек начнет читать конституцию РФ, то ему вроде бы всё будет понятно. А если бы ему там ничего не было понятно, то зачем тогда вообще существует этот документ? Но если он захочет применить конституцию на практике и что-то оттуда вывести, он не сможет это сделать. Для этого необходим как минимум профессиональный юрист. А потому и существует специальный орган — Конституционный суд, который должен толковать разные спорные моменты конституции и выводить те или иные положения из нее. Конечно, я не сравниваю тут Коран с этими вещами, прошу понять правильно... Это только пример для приближения мыслей, для облегчения понимания темы. Как известно, всякий пример приближает к теме с одной стороны и отдаляет с другой...

А потому Коран — это совокупность шифров, в которых в свернутом виде присутствует всякая вещь. А иначе и быть не может. Ибо как можно свернуть всякую вещь в такую книгу в несколько сотен страниц? Только в зашифрованном виде. На поверхности Корана нет даже указания на количество ракятов в молитве. Но во внутренности Корана это есть, как есть и всякая другая вещь, полное знание обо всем мироздании. Всё это зашифровано, всё это свёрнуто там. И Имам Бакир говорит: «Если бы я нашел того, кто способен понести знание, которое дал мне Аллах, я бы вывел из слова самад (в суре “Ихлясˮ) всё единобожие, ислам, веру, религию и шариат». Из одного только слова!

А как же мы, простые люди, можем понять эти шифры? Только обратившись к словам истинным толкователей. Только окунувшись в море их хадисов. Как известно, Алламе Маджлиси называл свой великий сборник хадисов Ахль уль-Бейт «бихар аль-анвар», то есть «моря света». Только окунувшись в эти моря света, мы можем что-то понять в Коране. Не существует иного способа. А потому всякий, кто утверждает, будто он сам что-то понял в Коране — заль ва музиль, «заблудший и вводящий в заблуждение». И в хадисе: «Всякий, кто толкует Коран по своему мнению — пусть готовит себе место в Огне».

Итак, как мы уже говорили, когда Аллах захотел создать творение, Он сотворил море без берегов, в котором была безграничная возможность всех вещей, соответствующая Его безграничной Силе. Это подобно тому, как если ты взглянешь на привычное нам море, то увидишь, что его волны могут принимать любой образ. Так же и Аллах создал безграничное море возможности, которое могло принять все возможные образы любых творений. И к этому великому морю имкана, в котором все творения были только возможностью, Он обратил вопрос: «Разве Я не ваш Господь?»

И первыми, кто ответили, были Мухаммад и род Мухаммада (С). А потому они стали светильником таухида, от которого воссиял таухид над всем морем возможностей. Подобно тому как если ты включишь красную лампу, вся комната со всеми ее предметами озарится красным светом. Так и они озарили светом таухида всё мироздание. А потому в дуа «Раджаб» Имам времени (А) говорит: «И Ты сделал их опорами таухида», а потом говорит: «Ты наполнил ими небеса и землю, так что стало ясно, что нет бога, кроме Тебя».

А потому более глубокое значение миссии расуля, «посланника» состоит в том, что он доставляет таухид и имена и сифаты Бога до всякой вещи. И поэтому они есть свет Творца, как мы видели, когда разбирали аят «Свет»: «Пример Его света — как ниша, в ней светильник...». Их масло загорелось от огня воли Аллаха и таухида Аллаха, и они стали светильником всего мироздания.

Теперь, свет бытия отражается в творениях в соответствии с их кабилиятом, то есть приемлющей способностью самих творений. И пример этого: если под солнцем поставить разные зеркала — одно прямое, другое кривое, третье белое, четвертое зеленое, пятое расколотое, шестое изогнутое и т.д.  — тогда они все отразят его свет по-разному, хотя солнце — одно и то же.

Если перед зеркалом стоит человек, который является пределом красоты и совершенства, то чем меньше зеркало проявляет само себя и свою собственную форму, тем более совершенно отразится в нем этот человек. То есть задача зеркала — как можно меньше показать себя, отразить его так, чтобы не наложить на него свою форму. Потому что если на зеркале будут какие-то изъяны, изгибы или трещины, оно исказит образ этого человека, и отражение будет не таким, как оригинал.

Так же и действие Аллаха — в нем нет никакого несовершенства, в нём только красота, благо, милость и все лучшие и прекрасные качества, но зеркала самих творений отражают его так, что оно утрачивает совершенство и даже становится своей противоположностью.

Итак, в каждом человеке есть сторона от его Господа и есть сторона от него самого — материя и форма, бытие и проявление, свет и мрак. Они соотносятся друг с другом так же, как стоящий перед зеркалом прекрасный человек — и наложенная на него форма зеркала. И чем больше человек очищает самого себя, тем сильнее действие на него света Господа, тем больше расширяется сторона света в нем, а сторона мрака уходит на второй план.

А потому всякий изъян, недостаток или несовершенство, которое есть в творениях — всё это идёт от них самих: «Любое благо, что касается тебя — от Аллаха, и любое зло, что касается тебя — от тебя самого» (4: 79).

Это как если бы очень искусный плотник делал стол из плохого материала. В результате получается плохой стол, который готов развалиться, но это не вина плотника, а вина материала. Потому что материал из-за своего несовершенства не принимает в себя совершенное действие плотника.

А если кто-то спросит: разве Бог не мог сделать так, чтобы творения полностью принимали Его действие, и чтобы они не привносили никакие недостатки в него от себя? На это мы ответим, что да, Он мог бы сделать так, но это было бы джабром, то есть принуждением творений и насилием над ними, а Он отверг джабр в Своем царстве, потому что джабрпротиворечит Его мудрости. Если бы Всевышний принудил Свои творения к совершенству, то это не было бы совершенством. Аллах мог сделать Фараона Мусой (А), но это было бы насилием и принуждением, потому что сам Фараон не хотел быть Мусой (А). И Имам Али (А) говорит: «Воздающий хвалу пусть хвалит своего Господа, а порицающий пусть порицает только самого себя». А потому верующий постоянно находится между двумя вещами: благодарностью Господу за световую сторону себя и испрашивание у Него прощения за ту сторону мрака, которая в нем есть. Тогда как обычно люди поступают наоборот: ругают Бога за те недостатки, которые у них есть, и хвалят себя за те достоинства, которые на самом деле дал им Бог.

И если ты встанешь перед кривым зеркалом и увидишь себя там в отвратительном облике, то скажешь: «Это не я, я не хочу быть таким, я непричастен к этому изображению». И точно так же некоторые творения настолько исказили действие Аллаха в себе, что Аллах отрекся от них: «Отречение Аллаха и Его посланника от тех, с кем вы заключили договор из многобожников...» (9: 1).

И если мы возьмем 30-е аяты суры «Корова», то увидим, что там содержится шифр для всей земной истории человечества. Сначала Аллах говорит, что Он поставит на земле наместника: «Вот сказал Господь твой ангелам: “Я поставлю на земле халифаˮ» (2: 30). Потом Он обучает Адама всем именам: «И Обучил Он Адама всем именам» (2: 31) -  то есть каким именам? Всем прекрасным именам действия Аллаха, воплощенным в Ахль уль-Бейт. Еще раз обратитесь к тому, что мы говорили по поводу сур «Звезда» и «Свет», и вам станет совершенно ясно, что это за имена.

Кала йа адаму анби-хум би-асмаихим — «Он сказал: О Адам, сообщи им (то есть ангелам) об их именах» (2: 33). Всякий, кто знаком с арабским языком, знает, что слитное местоимение «хим» (асмаи-хим) используется только в отношении к живым существам, к людям. То есть Аллах говорит: «Сообщи им об именах неких одушевленных творений». Если бы это были имена вещей, то надо было бы сказать: анби-хум би-асмаи-ха, а не асмаи-хим.Таковы правила арабской грамматики... Хотя все вещи тоже входили сюда, потому что эта реальность прекрасных имен вбирает в себя всё вообще, но понятно, что речь в данном аяте идет в первую очередь о мазхаре, о носителе этих имён, и это — четырнадцать Непорочных. Поэтому тут использовано одушевлённое местоимение.

Итак, Аллах являет Адаму описание Самого Себя, и через это он становится халифом Аллаха на земле, и через это ангелы совершают ему поклон. Однако затем Адам сам устремляется за положением вилаята, пожелав как бы вскарабкаться по древу их знания, которое не было предназначено для него. И это — символ для тех иерархий власти, которые будут создавать люди на земле. Иерархии власти, отрицающие вилаят, параллельные вилаяту, священному руководству Бога через наместника. Это комплекс из власти, шизофрении и магии, который мы назвали «великим ширком».

«Мы предложили аманат (то есть нечто, передаваемое в доверенность) небесам, земле и горам, но они отказались его понести и устрашились его; и понес его человек, ведь был он несправедливым, неведающим» (33: 72). Согласно всем хадисам, «аманат» тут — это вилаят. То есть небеса, земля и горы (горы — символ для того, что между небесами и землей) — всё это отказалось принять величие вилаята и устрашилось того, чтобы претендовать на то, что принадлежит Мухаммаду (С) и роду Мухаммада (С). «И понёс его человек» — стал претендовать на него безо всякого права, «ведь был несправедливым, неведающим». Это было в мире зарр, где небеса, земля и горы отказались претендовать на вилаят, но некоторые из людей сказали: «Мы понесем его».

Всё это — шифры, коды, которыми в Коране проиллюстрированы основные сюжеты человеческой истории. Потому что тут, на земле, люди делают то же самое, как мы потом еще увидим.

И отсюда понятно, почему ангелы стали возражать, когда Аллах сообщил им, что поставит на земле халифа. Они знали, что в мире зарр были такие люди, которые отказались подчиняться вилаяту, вышли против него и сами стали претендовать на него. А потому они поняли, что если Аллах поставит на земле этого Адама, из потомства которого будут и праведные, и неправедные, то это приведёт к нечестию, войнам и пролитию крови — словом, ко всему тому, что мы и на самом деле видим в знакомой нам истории. А потому они сказали: зачем Ты поставишь их там, лучше поставь нас. «Разве Ты поставишь там того, кто будет творить там нечестие и проливать кровь, а мы восхваляем Тебя хвалою и святим Тебя?» (2: 30).  И они видели, что Хусейн (А) будет убит, и у нас есть хадисы, что возражение ангелов было на самом деле не противоречием Аллаху, а джазаа, проявлением скорби. Потому что ангелы непорочны, они не совершают неподчинения.

Но Аллах сказал им: «Я знаю то, что вы не знаете» (2: 30). То есть: вы не знаете Моего плана. Если бы Аллах уничтожил этих людей, которые в мире зарр выбрали грех и неподчинение, то это не соответствовало бы Его мудрости. Да, Он мог это сделать. Но приведем такой пример. Вот мы видим первые ростки дерева, выбивающиеся из-под земли. И мы знаем, что когда дерево вырастет, оно принесет плоды, среди которых будут сладкие, а будут и горькие. Теперь, разве было бы мудро срезать это дерево у земли, не подождав, пока оно принесет плоды, только из-за знания о том, что некоторые плоды будут горькими и испорченными?

Если бы Аллах отправил тех, кто в мире зарр выбрал неподчинение, сразу в Ад, это не соответствовало бы Его справедливости. Потому что они еще никак не проявили себя в деяниях. Должен быть создан мир деяний, где они проявят себя, и только после этого над ними будет исполнен довод.

Итак, Аллах сотворил миры испытания, идущие один за другим, — чтобы ни у кого из творений не было довода над Ним и никто не мог быть сказать: «Почему Ты отправил его в обитель вечного блаженства, а меня обрек на вечные мучения?» И после этого нашего мира наступит и другое испытание в мире Раджаата, куда будут возвращены только те, чья вера была чистой и чье неверие было чистым — чтобы они снова были испытаны, ибо их блажество и их наказание будут исключительными. И Коран говорит, что даже этих миров им будет мало, когда их отправят в Ад, и они попросят Его сотворить им еще один мир испытания, чтобы у них был шанс: «О Господь наш, Ты умертвил нас дважды и оживил нас дважды. Вот мы признали наши грехи: так если ликакой-то путь для выхода?» (40: 11).

А потому, когда говорят: а почему в мире есть зло, почему он так несовершенен? Почему люди страдают, почему дети страдают, «слезинка ребенка» и всё такое... Разве Бог не мог создать более совершенный мир?  — то все эти возражения являются результатом невежества и незнания. Бог может всё. Но создать мир без зла было бы не соответствующим Его мудрости и справедливости. Потому что это означало бы, что Он просто бросил злые творения в Ад без довода над ними, без того, чтобы они как-топроявили себя и даже не предоставив им возможности исправиться. Это люди таковы, что каждый из них стремится как можно быстрее уничтожить своих врагов. Но Творец не таков, потому что враги не могут причинить Ему никакого вреда. Он даёт им отсрочку, чтобы они могли проявить себя в деяниях, и Он дает им возможность исправить себя, а иначе Он не был бы благим и справедливым.

А если кто-то спросит: «А разве Он не мог сделать так, чтобы изначально не было злых творений?» — то на это мы ответим: да, и это Он может, но сделать так, как вы говорите, не соответствовало бы Его мудрости, потому что это означало бы, что он принудил все творения к подчинению Себе, а тогда это вообще не было бы подчинением, и мы не могли бы говорить ни о добре, ни о совершенстве, ни о свете... Все творения были бы подобны безжизненным автоматам, которые делают то, что их заставили делать. А это означало бы, что творение в целом было бы несовершенным. Но совершенный Бог не может создать несовершенное творение.

И тут, кстати, состоит ответ тем, кто говорит: если те люди, которые после смерти Посланника Аллаха (С) узурпировали халифат, были  врагами ему и его семейству, то почему он не убил их за все эти годы, когда они находились около него? Разве он не знал о том, что они сделают? Ответ на это: а кто сказал вам, что задача Посланника Аллаха (С) вообще состояла в том, чтобы кого-то убивать и уничтожать? Откуда вы это взяли? Его задача состояла в том, чтобы отделить истину от лжи. В конце концов, не было никакой проблемы в том, чтобы кого-то уничтожить. Достаточно одного чуда от Бога, чтобы все его враги были стёрты с лица земли. Для Всевышнего это проще простого. Как мы сказали, Он мог уничтожить всех неверующих и грешников еще до их прихода в этот ближний мир.

Но задача пророчества состояла не в этом. Его задача — возвести довод над человечеством. Чтобы истина стала ясна. Кто хочет — следует, кто не хочет — не следует. А потому он сказал Имаму Али (А), чтобы он не вынимал свой меч из ножен после его смерти... Оставь Джибту и Тугуту делать что они делают, дабы через это куфр был отличен от веры, и люди куфра проявили себя в этом мире целиком и полностью, и верующие отделились от неверующих... Подобно тому как магнит опускают туда, где стружки золота смешаны с железом, чтобы железо пристало к нему, и золото очистилось. Собственно, для этого Аллах и создал ближний мир и историю в нем — для этого отделения, для того чтобы сущность праведных и сущность злых была реализована через их деяния, и чтобы довод над творениями исполнился целиком. Ва ли-лляхи ль-худжату ль-балига — «Аллаху принадлежит совершенный довод». Если бы не терпение повелителя верующих (А), не терпение Хасана (А), не терпение Хусейна (А), то не вышло бы наружу то, что было в душах врагов Всевышнего.

И в том, что мы сказали, заключается также ответ на вопрос: «Как милостивый и милосердный Господь может бросить Свои творения в Ад на вечные мучения? Разве Бог не милостивее к Своим творениям, чем мать к своему ребенку? Разве возможно, чтобы мать бросила своего ребенка в огонь, да еще и навечно?» Дело не обстоит так, как обычно думают, что Бог как бы обижается на то, что Ему не подчинялись, и поэтому мучает тех, кто так поступает. Это является переносом антропоморфных представлений на Творца. На самом деле ничего подобного нет в Коране, и Ислам никогда не говорил о таких вещах, и всё это выдумали сами люди, и такие представления не имеют никакого отношения к реальности. Творец не таков, чтобы обижаться на Свои творения за то, что они не подчинялись Ему, и потом мучать их за это. Он не нуждается в творениях, и они не могут причинить Ему никакого вреда. Правильное объяснение возможности вечного Ада состоит в другом. Оно состоит в том, что Бог является вечно наделяющим Свои творения, что соответствует Его вечной и абсолютной Силе. Это Его сифат — файаз, то есть Тот, Кто дарует фейз, наделение. Фейз — слово, которое трудно однозначно перевести на русский. Это одновременно «милость», «благо» — и «наделение», «дарование»...

А поскольку Он является вечно наделяющим, вечно дарующим фейз, то закон состоит в том, что ни одно из творений, однажды пришедших в бытие, никогда не вернётся в небытие. То, что когда-то стало существующим, никогда не исчезнет, никогда не вернется в ничто. Творец будет вечно наделять его, но наделять Он его будет в соответствии с его собственными качествами. Повторим еще раз — наделение творения происходит в соответствии с качествами самого этого творения. «Вам воздастся за то, что вы сами совершали» (66: 7), «Мы не причинили им угнетение, но они были угнетателями» (2: 57), «Он воздаст им за их описание» (6: 139) — то есть так, как они описали самих себя. Мы уже много раз в этом цикле приводили такой пример: если свет упадёт на зеркало, то он отразится от него в соответствии с качествами самого зеркала. Если прекрасный человек встанет перед кривым зеркалом, он отразится в нем в уродливом виде. Если белый свет упадет на черное зеркало, он станет черным.

Справедливости и мудрости Господа не соответствовало бы то, чтобы Он наделял тьму посредством света или наделял свет посредством тьмы. Это невозможно. Наделение тьмы происходит посредством тьмы, а наделение света — посредством света. А потому тот, кто встал на путь тьмы, будет вечно поддержан посредством тьмы, а это и есть Ад. И наоборот, тот, кто встал на путь света, будет вечно поддержан посредством света, а это и есть Рай. Итак, тот огонь, в котором они будут — это огонь, который они сами разожгли для себя своими деяниями и намерениями.

А потому когда спрашивают: разве Бог не милостивее к Своим созданиям, чем мать к ребенку? — то ответ будет заключаться в том, что да, это так, но дело тут не в матери, а в самом ребенке. Мать никогда не бросит своего ребенка в огонь, это верно. Но что если сам ребенок станет кем-то другим? Если его качества станут противоположны тем качествам, которыми должен обладать ребенок, чтобы быть описанным именно как «ребенок»? Тогда он уже не будет ребенком, а станет чем-то другим.

А если кто-то спросит: «Почему за временные грехи Бог отправит людей в вечный Ад? Разве справедливо карать за временные грехи вечным наказанием? И как это согласуется со справедливостью Всевышнего?» — то ответ на это был дан Посланником Аллаха (С) в хадисе, приведенном шейхом Садуком в «Таухиде»:

«Иудей пришёл к Посланнику Аллаха (С) и спросил: “Если твой Господь не совершает несправедливости, то как же Он поместит (некоторых людей) в Ад навечно, тогда как их (земные) грехи были лишь временными?ˮ

Посланник Аллаха (С) ответил: “Он поместит их в Ад по их намерению (нийат). Тот, о ком Аллах знает, что если бы он пробыл в ближнем мире до его окончания, то (все это время) совершал бы неподчинение Аллаху, — того Он навечно поместит в Огонь по его намерению. И его намерение здесь хуже, нежели его деяния. И точно так же Он поместит того, кого поместит в Рай, навечно, потому что его намерение было таким, что если бы он пробыл в ближнем мире от начала до конца – не совершал бы неподчинения Аллаху, и его намерение лучше, нежели его деянияˮ».

Итак, ответ состоит в том, что в системе миров, созданных Всевышним, творения подвергаются достаточным испытаниям, чтобы над ними исполнился совершенный довод. И Творец знает: если бы это испытание длилось вечно, их неподчинение также было бы вечным. А потому Он отправит их в Ад навечно.

Теперь, в чем значение адских страданий и в чем их суть? Мы сказали, что в каждом творении есть две стороны — сторона от Господа и сторона от него самого. Первая является стороной единства и света, и всё, что связано с ней, дает ощущение величия и мощи, абсолютной безопасности, покоя и бессмертия. Что же касается стороны от него самого, то  это есть «нафс» всякой вещи, она сама, её форма. Сторона от творения — источник всякой множественности, потому что в этой стороне доминирует «я», эгоизм. И потому эта сторона — источник всех страданий.

Ведь что такое страдание? Всякое страдания проистекает из множественности и противоречий. Например, если мы возьмем физическую боль, то откуда она проистекает? Из того противоречия, которое возникает между нашим телом и чем-то воздействующим на него. Скажем, нож режет мне руку, и мне больно. Почему мне больно? Потому что воздействие ножа на руку не является ее обычным состоянием, нож «противоречит» нормальному состоянию руки. Если бы нож изначально был чем-то единым с рукой, мне не было бы больно. Или взять душевную боль. Человек потерял близкого и испытывает душевную боль по этой потере. Отчего эта боль? Оттого, что утрата близкого противоречит его нормальному душевному состоянию. Или, например, у человека уродливая внешность, и он страдает из-за этого. Почему? Потому что его внешность противоречит тому, что в данном обществе считается нормальным или красивым. Все это понятно из обычного житейского опыта. Если у меня есть некое единство с соседом, то ни я, ни он не будем доставлять друг другу страдания. Но если между нами существуют какие-топротиворечия, то мы станем мучать друг друга и мешать друг другу жить. Если сосед любит по утрам слушать громкую музыку, а я люблю по утрам спать, то ясно, что у нас будет конфликт. Это неизбежно.

Итак, все виды страданий проистекают из противоречий, а противоречия вытекают из множественности. В той мере, в какой творение отдаляется от своего Господа, оно отдаляется от стороны света в себе и погружается в сторону множественности. А значит, в страдания. А потому тот, кто сам отвернулся от стороны света в себе и последовал за своими страстями, тем самым погрузил себя в страдания, и получает наделение от Господа в этой стороне страданий, которые будут все более и более увеличиваться, а это и есть Ад. Поэтому Аллах говорит: «В тот день одни из них будут врагами других, кроме богобоязненных» (43: 67).

И наоборот, верующие пребудут в Раю, потому что свет единства объемлет их множественность и подчиняет её себе, а потому они получают наслаждение от общения друг с другом и от близости друг к другу. Разве вы не видите, что даже в этом ближнем мире это так? Если собрались несколько верующих, поминающих своего Господа и достоинства Его наместников, Ахль уль-Бейт, то они получают лишь удовольствие от общения друг с другом. Но если собрались вместе несколько неверующих, при всем различии их качеств, мыслей, страстей и желаний, то им будет невыносимо быть рядом, и они не получат друг от друга ничего, кроме страданий.

А потому Аллах говорит ангелам: «Я знаю то, что вы не знаете». Вы не ведаете мудрости Моего плана, Моей программы для творений. И сразу после этого Он говорит: «И Он обучил Адама всем именам», и значение «имён» мы уже разобрали. То есть: вы видите, какое положение будут занимать праведные из его потомков? Они станут отражением этого Моего света, им дано знание имён Моих наместников, которое не дано вам. Так поклонитесь же ему, из-за его знания этих имен и из-за того, что их носители будут проявлены на земле через его потомство!

«И поклонились все они, кроме Иблиса, который отказался» (2: 34). Почему отказался? Потому что он хотел видеть себя самого носителем этих имен, а не Адама. «Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины». То есть: моя субстанция выше, дай мне этот свет, а не ему, дай мне это знание, а не ему...

Продолжение этой истории и её отражение на нашем земном плане мы, если будет угодно Всевышнему, разберем в следующей части.