Человек в Исламе

Тут надо сказать несколько слов о правильном понимании ширка. Коран, как известно, говорит, что Творец прощает все грехи, помимо ширка, то есть приобщения сотоварищей: «Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему приобщали сотоварищей, но прощает то, что кроме этого, кому пожелает» (4: 48).

Перевод слова «ширк» как «многобожие» будет не совсем верным, и сейчас мы поймем почему. Ширк — это именно «приобщение сотоварищей». Оно происходит от глагола «шарика» — «быть соучастником в чем-то», или «ашрака» — «делать соучастником», «присоединять», «приобщать».

Теперь мы должны спросить, приобщение сотоварищей к кому или к чему тут имеется в виду? И тут надо сказать, что истинное понимание ширка в Коране принципиально отличается от того, которое принято сейчас на плоскости того, что сегодня называется «исламом». Потому что сегодня принято считать, что ширк — это вот идолы, истуканы и всё такое. Поклонение им — это тот грех, который Всевышний никогда не простит... Согласно такому пониманию, сегодня в мире не так уже много многобожников, потому что уже почти никто не поклоняется так напрямую идолам, никто не говорит, что есть два бога, три бога или много богов. Это вроде бы осталось в прошлом, а если и присутствует, то где-то в индийских или китайских деревнях, то есть на втором или третьем плане сегодняшнего мира.

Но на самом деле, согласно истинному пониманию, согласно хадисам непорочных Имамов, тут имеется в виду гораздо более глубокая вещь. Истинный ширк — это не только поклонение идолам. Скорее поклонение идолам — это лишь историческое последствие ширка. Истинный ширк — это приобщение сотоварищей к вилаяту Аллаха, который есть вилаят Ахль уль-Бейт, четырнадцати Непорочных. То есть Аллах никогда не простит придание Ему сотоварищей через приобщение кого-то другого к руководству Ахль уль-Бейт, которое есть руководство Аллаха.

В «аяте вилаят» сказано: «Ваш вали – Аллах, Его посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву и дают закят, будучи преклоненными (то есть Имам Али и Имамы из его потомков)» (5: 55).

Слово «вали» (священный руководитель) использовано тут в единственном числе, а обладатели вилаята – во множественном. В этом аяте упоминается ОДИН вилаят и несколько его обладателей. Из этого следует, что вилаят Аллаха – это тот же самый вилаят Посланника (С) и Имамов (А). Иначе это можно выразить так: для всех творений вилаят Аллаха проявлен через вилаят четырнадцати Непорочных (А). Подчинение им — подчинение Аллаху, ослушание их — ослушание Аллаха, их гнев — гнев Аллаха, их довольство — довольство Аллаха, их воля — воля Аллаха и так далее. Они — знамение Аллаха, Его масаль, Его слово и Его прекрасные имена, как мы уже говорили в предыдущих лекциях.

А потому тот, кто приобщил сотоварищей к вилаяту четырнадцати Непорочных (А), избрал другую волю, кроме воли Аллаха, последовал за кем-то, помимо Аллаха, подчиняется кому-то, помимо Аллаха, а это и есть «приобщение сотоварищей», то есть ширк в его истинном понимании.

И мы уже говорили, что все 124 тысячи пророков — это воплощение вилаята четырнадцати Непорочных, это лучи от их света, след от их действия и слепок с их откровения. По земному времени Мухаммад и его семейство пришли после них, но по истинному времени они существуют прежде них и являются их основой.

Итак,  языческий проект — это в основе своей не просто поклонение идолам. Идолы — это лишь следствие великого ширка. Суть языческого проекта состоит в построении параллельного вилаята, создании собственной земной власти помимо или наряду с истинным вилаятом. Встать на место Вали. Мы уже говорили об этом в 12-й части данного цикла. Это истинный ширк, великий ширк. Тот, который Всевышний никогда не простит. И на нем были построены древние магические цивилизации, где Фараон говорил: «Я — ваш высочайший Господь».

Если вы будете внимательно читать Коран, то заметите, что во многих местах он говорит, что «сотоварищи» будут воскрешены и спрошены. «И в тот день воззовет Он к ним и скажет: “Где Мои сотоварищи, которых вы утверждали?ˮ Скажут те, над которыми оправдалось слово: “Господи, это — те, которые нас совратили! Мы их совратили, как сами совратились. Мы обращаемся к Тебе: они нам не поклонялисьˮ» (28: 62-63). А также в суре «Пчелы»: «А когда увидят те, которые придавали сотоварищей Аллаху, своих сотоварищей, они скажут: “Господи! Это наши сотоварищи, к которым мы взывали помимо Тебяˮ. Но бросят они им слово: “Вы — лжецы!ˮ» (16: 86).

Но каким образом эти сотоварищи будут спрошены в Судный День и как они будут разговаривать, если это просто выдуманные божества? Как это произойдёт? Что, Всевышний заново создаст их в Судный День? Или Он воскресит сами эти статуи, этих истуканов и заставит их говорить?

Понятно, что в этих аятах речь идет о живых существах, наделенных таклифом. «Сотоварищи» — это люди, которых приобщали к вилаяту Ахль уль-Бейт и пророков. И основа этих сотоварищей — Джибт и Тагут, то есть первые два узурпатора халифата, которые по истинному времени являются верховными идолами, и от них идут все другие идолы. В мире зарр они были первыми, кто отказался от вилаята и стал призывать к этому других людей, а потому на их шее все заблуждения, все убийства, преступления и грехи от Адама до Судного Дня. Имам Садык (А) говорит: «Наши враги — основа всякого зла». И он говорит о первых двух узурпаторах: «Они — два идола Курайша, которым поклоняются помимо Аллаха». Принятие их вилаята вместо вилаята Аллаха, то есть вилаята Ахль уль-Бейт, — это и есть великий ширк, из которого вытекают все другие исторические формы ширка.

Итак, через отрицание руководства пророков, в котором воплощён таухид, исторически появились на свет такие вещи, как поклонение идолам и истуканам. А руководство пророков — это не что иное, как лучи от света вилаята Ахль уль-Бейт, о котором Аллах говорит: хуналика ль-вилаяту ли-лляхи ль-хакк хува хейрун савабан ва хейрун укба — «Это вилаят Аллаха — истина. Он — лучше в награде и лучше в исходе» (18: 44). Там, где человечество выходит из-под этого светового купола вилаята, который есть «истина» и «лучше в награде и лучше в исходе», начинается ширк. И нет никакой истины, кроме как в этом вилаяте и через этот вилаят: «Это вилаят Аллаха — истина», и в другом аяте: фа маза баада ль-хакки илля заляль — «Что есть после истины, кроме лжи?» (10: 32). То есть всё, что кроме истины — ложь, а истина — это вилаят Аллаха, то есть вилаят Мухаммада, Али и рода Али (А).

И истинный человек — это тот, кто обращается к Творцу через Его вилаят и Его лик, который есть Мухаммад и род Мухаммада (С). Его называют «шариатский человек», и он обрел истинную форму человечности, которая есть свет и Рай. А если он отвернулся от этого лика, он обрел сатанинскую форму, которая есть мрак и Ад.

Иблис отказался совершить поклон Адаму из-за зависти, так как чресла Адама стали местом содержания светов Ахль уль-Бейт. И это тоже очень важный момент... То есть на самом деле эта история вращается не вокруг Адама. Ангелы совершили поклон не Адаму самому по себе. Иблис позавидовал не Адаму самому по себе. Он хотел, чтобы эти света вилаята были помещены в его чресла и чтобы он через это стал наместником Аллаха. Носителем высочайшего знамения. И потому он сказал: «Я лучше его». Моя субстанция более высокая. «Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины». То есть: помести этот свет в мои чресла.

И вот он решил показать, что Адам и потомки Адама недостойны этой программы, недостойны этих светов. Он хочет, чтобы эта программа была разрушена. А потому главная задача Иблиса — отделить человеческий род от вилаята Ахль уль-Бейт, который есть также вилаят всех пророков. Он пытается внести разделение между ними. А в этом разделении и есть главное значение ширка. Истинный мушрик — тот, кто вышел из их вилаята и приобщил к их вилаяту кого-то другого. Этого добивается Иблис. Программа Иблиса состоит в разделении между человеческим родом и вилаятом. Принимайте что угодно, какие хотите идеологии, каких хотите руководителей — только не вилаят. Только не пророков и имамов.

А потому он приходит к Адаму и говорит: разве ты не хочешь встать на место Вали? «Не показать ли тебе древо вечности и непреходящей власти?» (20: 120).  Вот это древо, плодами которого являются все вещи — оно принадлежит тебе. Создай свою иерархию, параллельную иерархии Творца! Вот программа Иблиса... И он создает такую иерархию, такую систему власти тут, на земле. Он занимается этим уже много столетий...

Обычный человек не имеет даже представления об огромности и многочисленности тех инфернальных сил, которые роятся «ниже» нашего мира, готовые всегда проникнуть в него. И он тем более беззащитен перед ними, что не понимает их действия. А между тем они постоянно стремятся охватить наш мир и преобразовать его в свой. То, что мы не видим их, не означает, что они не видят нас. И потому в хадисе говорится, что вилаят Ахль уль-Бейт — это корабль спасения. И в других хадисах он сравнивается с крепостью. «Вилаят Али — Моя крепость, и кто вошел в эту крепость, защищен от Моего наказания». Все эти выражения использованы не просто так. Потому что тот, кто выходит за стены этой крепости, сразу же становится жертвой инфернальных сил, понимает он это сам или нет.

То есть существует программа Всевышнего, программа пророков и имамов, которая стремится организовать человеческий мир (мир потомков Адама) определенным образом, изложенным в откровении. И есть программа черных демонических миров, которые постоянно осуществляют атаки на наш мир, действуя через сознание людей, через их нафс аммара, которая является инструментом их воздействия. Эта программа так же противоположна программе пророков, как человеческая форма противоположна форме сатанинской. Так вот, они стремятся превратить внутреннюю человеческую форму обитателей нашего мира в сатанинскую. И их агентами среди человеческого мира по преимуществу являются те, кто названы в Коране аулия сатаны... «Шайтаны дают откровение своим аулия» (6: 121), своим наместникам, своим друзьям. Есть специальные люди, которых они выбирают, с которыми активно работают, дают им определенные знания, внушения и способности... От таких людей исходит определенная инспирирующая аура, которая может притягивать обычных людей, как магнитом. Они могут принимать это за божественную инспирацию, тогда как это инспирация сатанинская. Ну элементарный пример, тот же Гитлер, о способности которого магически влиять на аудиторию не говорил только ленивый... Но это только один пример...

Когда в мире зарр, до нашего земного мира, Аллах обратил вопрос ко всем созданиям: «Разве Я не ваш Господь? И разве Мухаммад не ваш пророк? И разве Имамы из его потомства — не ваши Имамы?» — некоторые люди из зависти и гордыни отвергли вилаят Ахль уль-Бейт и сказали: «О Господь наш! Если Ты принудишь нас к подчинению им, то у нас нет никакой власти над Тобой. Но если Ты предоставишь нам выбор, мы отвергнем их, будем враждовать с ними и убивать их». Аллах сказал: «Я не принуждаю рабов к вере». И первыми отвергли их вилаят Джибт и Тагут и стали призывать к этому всех остальных.

И вот, теперь в справедливости и мудрости Аллаха должно быть так, чтобы для каждой из этих групп были созданы такие условия, в которых они могут реализовать то, что они выбрали. Это и есть наша дунья, ближний мир. А потому дунья делится на две части — царство лжи и царство истины. Мудрость Всевышнего определила так, чтобы у первой группы была власть и чтобы у второй группы была власть. А потому повелитель верующих Али (А) сказал: лиль батыли джауля ва лиль хакки дауля — «у лжи есть свой период, и у истины есть своё царство».

Теперь, если бы сначала власть была у сторонников истины, а потом у сторонников лжи, то это означало бы конечную победу лжи в этом мире. А потому Всевышний установил наоборот — сначала власть будет у сторонников лжи, а потом у сторонников истины. И разделением между ними Он сделал приход двенадцатого Имама. А потому когда Иблис попросил отсрочить ему до Судного Дня, Аллах отказал ему и дал отсрочку ему только «до дня определенного срока», то есть до прихода Имама времени, так как у него не может быть власти в царстве правды, в царстве Ахль уль-Бейт.

И все условия в каждом из этих двух периодов противоположны. В царстве лжи сторонники истины угнетены, преследуемы и убиваемы. Это неизбежно, потому что каждая противоположность стремится уничтожить другую. В царстве истины, наоборот, сторонники лжи будут преследуемы и убиваемы.

Сторонники же истины должны проявлять терпение перед преследованиями. И так будет, пока ложь, угнетение и тирания не достигнут крайней степени. Ибо сторонники лжи должны полностью проявить себя в этом мире деяний, так чтобы у них не было никакого оправдания перед Всевышним. Милостивый Господь не может отправить Свои создания в Ад навечно без окончательного и ясного довода над ними. И вот этот довод реализуется в процессе истории, в их деяниях, которые они совершают.

Но этот период мрака тоже не может оставаться без довода. Во мраке должен быть свет, чтобы у людей мрака не было оправдания. И вот Аллах в мире зарр спросил: «Кто готов принести себя в жертву для Меня в этом царстве мраке при совершенно исключительных условиях, отдать для Меня всё, так чтобы это событие было светочем, озаряющим все миры? Кто готов проявить Мой свет в этом мраке?» Проявить не через победу и подавление противников, но через мученичество и жар в сердцах людей.

И Хусейн (А) сказал: «Я».

И поскольку наш мир есть мир деяний, данное событие должно быть начертано не словами и призывами, а кровью из горла. Письменами невероятного, единственного в своем роде жертвоприношения. Всевышний задумал такое событие как светоч, озаряющий все миры. И Хусейн (А) принял его на себя. И приняли его на себя Аббас, Зейнаб (А), дети и сподвижники Хусейна (А). А потому Аллах заранее сотворил их именно для этого события, как людей, обладающих всеми необходимыми и исключительными качествами именно для Ашуры.

И в этом секрет прозвища Имама Хусейна (А) — «Абу Абдиллях», то есть «отец раба Аллаха». Хусейн (А) — отец убудийи, подчинения Аллаху, потому что его собственное подчинение стало наивысшим. Он развеял знамя подчинения Творцу над всеми мирами. А потому Аллах обращается к нему в Коране: «О ты, душа уверенная! Вернись к своему Господу довольной и познавшей довольство! Войди с Моими рабами! Войди в Мой рай!» (89: 27-30).

Теперь, если мы посмотрим, чем на самом деле была история Адама... Сначала Адам и его потомки были на уровне мировой души в мире зарр, о котором Всевышний говорит: «Вот Господь твой извлек из рода Адама, из спин их, их потомство и заставил их свидетельствовать о самих себе: “Разве Я — не ваш Господь?ˮ Они сказали: “Да, мы свидетельствуемˮ. Чтобы вы не сказали в День воскресения: “Мы были небрежны к этомуˮ» (7: 172).

Потом мы спускаемся на уровень барзаха, то есть аламу ль-мисаль, «мира образов», где была история с деревом. Об этом Всевышний говорит: «...И сказали Мы: о Адам, поселись ты и твоя супруга в раю» (2: 35), то есть в раю барзаха. Затем же Адам достигает этого нашего мира, который является последней стадией дуги нисхождения, то есть дном. После этого снова начнётся восхождение, пределом которого будет мировой разум, где находится вечный рай. «И был в двух дугах и даже ближе» — в этих двух дугах нисхождения и восхождения.

И мир зарр и Судный День есть две чаши на весах бытия, которые уравновешивают друг друга: кама бадакум — таАуудуун — «Каким было ваше начало — так вы и вернетесь» (7: 29), как говорится в суре «Возвышенности». Ибо мир зарр — это день таклифа, а мир киямата — это день воздаяния за исполнение таклифа. И о них говорит аят: «Восходят к Нему ангелы и дух в день, величина которого — пятьдесят тысяч лет» (70: 4).

Теперь мы видим систему миров, дух которой составляет таклиф. Первым был мир зарр, то есть принятие таклифа, в соответствии с которым — то есть со степенью этого принятия - и были созданы творения такими, какие они есть. Потом наступает мир дуньи — мир исполнения таклифа, мир испытания и деяний, который можно сравнить с прокручиванием диска, на котором записана информация. То есть каждому из нас в мире зарр как бы дали программу, дали диск, на котором записано то, какими мы будем. Но наша задача в этом мире — не повредить этот диск, донести его целым и невредимым. Потом наступает мир раджаата, который тоже будет длиться 50 тысяч лет. Это — противовес миру зарр в ближнем мире, воздаяние за выполнение или невыполнение таклифа в нём. Затем идёт мир Судного Дня, который тоже будет продолжаться 50 тысяч лет, и это — противовес миру зарр в будущем мире.

Таким образом, всю совокупность миров можно зрительно представить себе в виде дуги, которая начинается от высшей точки, то есть мира зарр, потом идет вниз, достигая низшей точки, то есть мира дуньи, а затем опять начинает подниматься, восходя снова до того же уровня высшей точки, только на другой стороне, и это — мир Судного Дня. Дух же всех этих миров — таклиф перед Аллахом. Затем мир Судного Дня будет закончен и начнется мир Рая и Ада, то есть мир ахирата.

В бытии нет ничего устойчивого и постоянного, кроме Аллаха, а всё остальное изменяется и движется. Мы двигались сверху вниз, отмечая наше положение нашими деяниями, и после смерти начнем двигаться снизу вверх.

И вот, на плоскости этой дуньи традиционный человек после Адама чувствовал себя весьма некомфортно, он не забыл свое прежнее состояние — и стремился своими силами восстановить его, то есть сады барзаха, где был Адам. Они пытались вернутся туда, отделив свое тело барзаха от смеси с материальным телом, через определенную технику, которую мы называем «созерцательной».

Как мы уже говорили, у нас есть три тела — тело дуньи, барзаха и ахирата. Они находятся друг в друге. Отношение тела барзаха и ахирата к земному телу — как отношение отображения в зеркале к самому зеркалу. Отображение гораздо более «тонко», чем зеркало. И если убрать или разбить зеркало, отображения в нем не будет. И точно так же — если земное тело умрёт, те два тела покинут его.

В обычном человеке тело барзаха «слиплось» с телом ближнего мира, подобно тому как золото слиплось с грубыми примесями, которые можно отделить от него только в огне. Тогда как барзахово тело Непорочных из Ахль уль-Бейт и пророков полностью отделено от земного тела. Земное тело у них подобно слою пыли на слитке золота. Эту пыль можно смахнуть одним дуновением.

Так вот, суть созерцательных манипуляций состоит в том, чтобы отделить одно тело от другого — тонкое от грубого. Для этого происходит «схождение в Ад», «работа в черном», а потом восхождение. Чтобы вернуться в исходное адамическое, скажем так, состояние и снова подойти в запретному древу.

Например, изучая алхимические рисунки, мы видим, что стадии алхимического делания изображаются там часто в виде растущего древа. На одном из рисунков показаны руки, срывающие плоды с этого дерева (на верхней высшей стадии). На другом рисунке мы видим красного короля, сидящего прямо на вершине древа. То есть там изображается именно то, что было запрещено Адаму. На вершине дерева располагается король в короне — вали мироздания, до положения которого хочет достигнуть маг. Он стоит над деревом и над небесным сводом...

А отличие сегодняшнего человека от традиционного состоит в том, что сегодняшний забыл свое происхождение. Он даже не чувствует больше некомфортности, так как думает, что больше ничего нет, кроме земной жизни. Это как если бы человек, закопанный где-то, в какой-то могиле, сначала переживал бы по этому поводу и с помощью тех или иных манипуляций пытался вырваться наружу, к своему прежнему состоянию. Но прошло некоторое время, и вот он уже привык и больше даже не хочет наружу, да и вообще полагает, что то состояние «снаружи», где есть прекрасное голубое небо и поют птицы, — это какая-то глупость, предрассудки и сказки, что ничего такого вообще нет. Таково состояние сегодняшнего человечества.

Но наступит момент, когда приходит Махди и выводит человечество снова в то изначальное состояние — в райские сады. То есть это будет на самом деле переводом нашего мира в другой режим — в режим джанната, в котором и находился Адам. То есть восстановлением, обретением того состояния, которого жаждали все эти мистики, но не могли достичь. Не могли, потому что не им дано это сделать. Одно из его имен — это «Каим». «Каим» значит «поднимающий», это одно из значений данного слова. То есть тот, кто «поднимет» мир к другому состоянию, поднимет его по онтологической оси, изменит его законы. Вот на этой земле станут проявляться вещи из других миров, изменится её режим. Это будет та же самая земля, но её режим изменится. И в хадисах у нас есть, что люди будут видеть ангелов, джиннов, говорить с ними...

А потому мы не отрицаем, например, что такие вещи, как алхимия, возможны, и более того, есть хадисы об алхимии в наших источниках. Но важно понять следующее: если человек занимается этими вещами, они возвращают его к его основе, к его аслу. Если человек ищет посредством этого противоположность истины, то они возвращают его к противоположности истины. Ибо Всевышний разъяснил всем творениям истину, дал им ясные доводы и явил им Свои знамения «по свету и в них самих». Но если они выбрали ложь, Он дал им силу для её совершения. И таково Его слово: «Мы переворачиваем сердца их и взоры, как они не уверовали в это в первый раз» (6: 110) — то есть не уверовали в мире зарр. И Его слово: «А если бы Мы низвели на них ангелов, и заговорили бы с ними мертвые, и собрали бы Мы пред ними все лицом к лицу, они все-таки не уверовали бы, если бы только не пожелал Аллах» (6: 111). И добавление «если бы только не пожелал Аллах» означает: «если бы Он не принудил их к вере», отняв у них силы и способность совершать неподчинение и грехи. Он может сделать это, но не делает, потому что в таком случае они были бы принуждены к совершению добра, а это означало бы, что они его не совершают на самом деле. А потому Аллах сделал все творения способными к неподчинению, сотворив для них средства совершения подчинения, которыми они также могут совершать и неподчинение.

А потому, когда язычник, мистик, маг начинает заниматься своими созерцательными практиками, например, алхимией или какими-томантрами, зикрами, то для него тем самым открывается то, что скрывалось в его душе, и он оказывается возвращён к своей основе, которую он сам выбрал в мире зарр. В хадисе говорится: «Кто целиком посвятит себя поклонению Аллаху в течение сорока дней — от его сердца к его языку начнут бить источники мудрости. Если он был верующим, это станет светом для него, а если бы неверующим, это станет доводом над ним». И вот, когда эти язычники занимаются своими созерцательными практиками, с их сердца на их язык текут потоки мудрости, и они начинают говорить языком своего ответа Всевышнему в мире зарр, и тогда они произносят слова Иблиса, подтверждая их сильными доводами. И к ним приходят миллионы и миллионы людей, которые не выпили чистой воды мудрости вилаята, Мухаммада (С) и рода Мухаммада (С), и верят тому, что они говорят, и принимают мираж их слов за воду, посредством которой они утолят свою жажду — «а если бы они устояли на пути, Мы напоили бы их водой обильной» (72: 16).

Это подобно тому, как душа была сотворена на следовании разуму, и она есть форма, в которую облечен свет разума. Но по мере отступления от изначальной фитры она отклоняется от этого следования и склоняется к джахлю, становясь черной. И вместе с этим отступлением сам разум превращается в джахль, но не по своей сущности, а по своему отражению — подобно тому как свет солнца, отразившись от черного зеркала, становится мраком.

Вот почему мы сказали, что в алхимии для этих людей есть только нигредо, только работа в черном.

Итак, созерцатели стремятся к потерянному раю. Все люди вместе с Адамом съели от этого древа и облеклись в листья внешнего материального тела. Теперь они стремятся сбросить его с себя и обрести рай барзаха... И дело было не так, что Адам откуда-то сверху спустился на землю, как обычно думают. Всевышний свернул для него и его потомков эти райские сады, это измерение барзаха. Как некое дополнительное измерение, свернутое в точку.

Теперь, созерцатели пытаются развернуть его. Это возможно через снятие земного тела и отделение от него слипшегося с ним тела барзаха. Их ошибка в том, что они видят себя самих посредством для всего и потому претендуют на это древо, плодами и листьями которого является всякая вещь. Тогда как на самом деле посредниками во всех делах и в божественной милости являются Ахль уль-Бейт — высшее знамение Аллаха, — и только через присоединение к ним возможно обрести любой фейз, любую милость Всевышнего.

Созерцательные усилия — это стремление к преодолению данного мира, стремление к поднятию, чтобы человек снова оказался в том легком мире, где близки вода, воздух и огонь, где вещи видятся в их подлинном, нормальном аспекте, а не через утробу матери (потому что сегодняшняя стадия мира — это как зародыш в чреве матери) — но не через истинный путь Ахль уль-Бейт и следование за звездой прямого руководства и знамением истинного пути, а через некие свои собственные магические усилия. То есть они магически пытаются снять с себя вот эти листья, которыми Адам и Ева закрывали себя. Созерцатель или маг хочет подменить собой подлинного Вали, подобного письменной трости, которой длань (действие Всевышнего) пишет буквы мироздания.

И если посмотреть на положение дел, то мы увидим, что мы все сейчас не «на земле», а под землёй, потому что в нашем мире, где мы сейчас есть, доминирует элемент земли, то есть самый косный, тяжелый и грубый элемент. А потому мы вместе со всем тем, что называем «вселенной», находимся «под землей» в буквальном смысле. А приход Имама времени и наступление Раджаата будет выходом на поверхность. Как росток выходит на поверхность, видит воздух и воду, а потом постепенно расцветает в прекрасную розу или лотос.

А потому, когда спрашивают, а как это Имам, когда придёт, — он будет развивать современную науку и технику, или нет? Тогда будут компьютеры и космические корабли? А как он будет воевать, если сейчас есть самолёты и атомные бомбы, а он выйдет с мечом?.. На самом деле все эти вопросы немного наивны, потому что Имам придет с полным изменением мира, с трансформацией его фундаментальных законов. Понятно, что там эти атомные бомбы и еще всякая ерунда — это всё просто перестанет функционировать и исчезнет. То есть по сравнению с трансформацией самих законов нашего мироздания всё это современное оружие и эти так называемые достижения современной науки и техники — это просто детские игрушки и вообще полный ноль, не серьезнее детских автоматиков. Это всё равно что спрашивать, а вот росток розы, когда он пробьёт почву и выйдет на поверхность — что станет с теми микробами, которые паразитировали на нем под землей? Ясно, что они просто перестанут существовать, умрут от действия ветра и лучей солнца.

Я понимаю, что трудно объяснить это словами, потому что у нас нет точных понятий, чтобы описать то, что произойдёт. Но чем больше духовный опыт человека, тем лучше он поймёт это. Это можно сравнить с тем, что происходит на траурных мероприятиях по Имаму Хусейну, когда ты видишь, что как будто врата Рая открываются, и понимаешь, что это пространство изменилось... Все стало другим — цвет, запах, мир перешел в другое измерение вместе с тобой. Хотя эти стены, этот пол, эти люди — всё это осталось тем же самым, но вместе с тем стало другим, как будто потолок этой хусейнии стал райскими шатрами или подножием Трона. На некоторые доли секунды ты можешь испытать это...

Или ты можешь понять это по тому, что иногда видишь во сне. Потому что сон — оттуда, из мира барзаха. Твоя душа плывет в тот мир, и ты видишь сон. Вспомни теперь самый лучший сон, например, как ты летаешь на неких крыльях по преображенному миру, в котором уже нет этой косной, тяжелой материи, который состоит из другого вещества. Когда ты летаешь во сне, ты на самом деле летаешь, в тонком теле барзаха, в том мире, в котором стихия земли уже отведена на второй план, а потому там всё устроено иначе, хотя он и состоит из тех же привычных нам вещей. И понятно, что в том мире никакие атомные бомбы не нужны, и что никакая бомба там просто никуда не полетит...

Это подобно тому как если бы ты опустился с неба в низшие слои атмосферы, потом в воды океана, а затем под землю. И вот потом ты снова стал подниматься — сначала вышел из-под земли и вошёл в воды океана, потом поднялся в низшие слои атмосферы, потом на небо. Так и наш мир постепенно поднимается по онтологической лестнице, и его структура становится все более тонкой.

Мир спустился вниз, как сказал всеобщему разуму Всевышний: «Отдались» — и он отдалился. А сейчас он находится в процесса подъема, как сказал Он: «Приблизься» — и он приблизился. То есть мы возвращаемся вместе с миром на наше изначальное положение. И так постепенно мы опять вернёмся в мир мисаля, и это будет в Раджаате, а потом — в мир мировой души (где и был зарр), и это будет при Судном Дне.

Сегодня весь мир идёт к утончению и водам барзаха, и Имам времени идет перед ним. И когда мир подойдет к началу этих вод — произойдет проявление Имама, его выход из сокрытия. То есть на самом деле не мы ждем его выхода из сокрытия, а он ждет нашего выхода из сокрытия. Если смотреть из времени тех миров, то его флаг стоит на берегу перехода от суши к морю, и когда человечество подойдёт к этому месту, это будет означать выход Имама и проявление его для него.