Человек в Исламе

Второй крайне эзотерический аят, который мы упомянули, — это 35-й аят суры «Свет». Давайте прочитаем его:

«Аллах — свет небес и земли. Пример Его света — как ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло — как жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного — маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово загореться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!»

Аят начинается так: аллаху нуру ссамавати валь ард — «Аллах — свет небес и земли». Что это значит? Как мы знаем, Аллах превыше всякой вещи, и не подобна Ему никакая вещь. А потому Его сущность не может быть уподоблена свету. Свет — одно из Его творений. Поэтому, когда аят говорит, что Аллах — свет небес и земли, мы понимаем, что тут имеется в виду не Его сущность, а Его действие.

А что такое свет? В самом общем значении, свет — это нечто такое, что само явно и проявляет всё остальное. И таково действие Аллаха, через которое проявлены и сотворены все вещи. Действие Аллаха, то есть Его воля, Его замысел, машийя (потому что Его действие — это и есть Его замысел, так как Он не медлит и не раздумывает)  — это первый свет, это свет светов. Как мы сказали, свет — это то, что проявлено через само себя и проявляет всё остальное... А само не нуждается в проявлении, в освещении, потому что свет освещает сам себя...

И тут надо понять, что у Аллаха есть сифаты сущности и сифаты действия. Сифаты сущности — это то, каков Он Сам по Себе, в Своей сущности. Каким Он был до создания творений и является при их создании и после их создания. Например, «Знающий», «Видящий», «Слышащий», «Сильный», «Живой» — это сифаты Его сущности. Это означает, что нет разницы между этими сифатами и Его сущностью. Они — это сама Его сущность, это и есть Он Сам. И нет такого, чтобы в Его сущности было множество сторон, так чтобы Его знание отличалось от Его силы, сила — от Его видения, и так далее. Нет, всё это одно и то же, всё это — Его единая и непостижимая сущность. А потому, когда мы говорим о сифатах Его сущности, то надо понимать, что речь идет о синонимах, между которыми нет отличия. Его Знание — это то же самое, что Его Жизнь, Жизнь — то же самое, что и Сила, Сила — то же самое, что Видение... Сифаты сущности – это слова-синонимы, потому что они не могут обозначать разные реальности, то есть не может быть так, чтобы «Знающий» обозначало одно, а «Сильный» — другое, потому что тогда Аллах был бы чем-то составленным из частей, как христиане говорят, что Бог един в трёх лицах. Тогда нам пришлось бы говорить, что Аллах «един во множестве сифатов», что невозможно. И потому Имам Али (А) сказал: «Истина таухида — отрицание сифатов от Него». Эти слова означают отрицание множественности сифатов, а не их самих, так что мы сказали бы, что Аллах – не Знающий, не Сильный и т.д. Нет, Аллах — Знающий, Сильный, Видящий, Слышащий, но не в значении множественности сифатов внутри Него. То, что описано через Знание – это то же самое, что описано через Силу, то, что описано через Силу – то же самое, что описано через Жизнь, и это – непознаваемая сущность Аллаха.

Это что касается вечных сифатов Его сущности, которые совершенно непостижимы. Но у Него также есть другие сифаты, через которые Он проявлен для Своего творения, и это — сифаты Его действия. Если бы не они, Он никогда не был бы познан, потому что Его сущность, как мы сказали, абсолютно непостижима.

Любые различия в сифатах относятся к различию действия и результатов действия. Как мы уже говорили в предыдущих частях: Аллах познаётся не через Его сущность, а через Его действие. Например, через то, что Он сотворил все творения, Он называется халик — «Творец». Это Его действие. Через то, что Он отдал всем творениям их права и рассудил между ними по справедливости, Он называется адиль — «Справедливый». Через то, что Он даровал пропитание и удел всем творениям, Он называется раззак — «Питающий». Он оживляет их и потому называется мухйи — «Оживляющий». Он умертвляет их и потому называется мумит — «Умертвляющий». Он повёл их по прямому пути и потому называется хади — «Ведущий»...

Всё это — Его действия среди Его творений, и по этим действиям Он познаётся творениями и описывается ими. И в этом значение хадиса кудси: «Я сотворил творение, чтобы быть познанным». Ибо Аллах постигается и познается только через сотворенные качества Своего действия, которые есть Его проявления среди Его творений.

Приведу пример, чтобы это было понятнее. Возьмём такого-точеловека, по имени, например, Зейд. У него есть сущность и есть действия. Его сущность — это он сам, это то, что не изменяется. Например, что он — говорящее животное, как пишут в школьных учебниках по логике. Человек — «говорящее животное»... Это его сущность, которую мы не видим. Но для нас этот человек проявлен через свои действия, которые мы видим, которые мы непосредственно воспринимаем от него. Он пишет и потому мы называем его «пишущим». Он идёт и потому мы называем его «идущим». Он сидит и потому мы называем его «сидящим». И всё это — действия данного человека, через которые проявлена для нас его скрытая сущность. А потому мы зовём его так: «о пишущий», «о идущий», «о сидящий». Это — его имена и его качества, через которые он явлен для нас. И нет разницы между ним и этими его положениями, хотя по своей сущности они — это не он, но лишь его проявления и его действия, которые он производит.

И так же у Аллаха есть непостижимые сифаты сущности, которые являются не чем иным, как синонимами по отношению друг к другу, и есть сотворенные сифаты действия, которыми Он проявлен для нас.

И мы сказали, что творения не равноценны друг другу, что существует лестница или иерархия творений, на вершине которой располагаются Ахль уль-Бейт, четырнадцать Непорочных, то есть Мухамммад (С), Фатима, Али, Хасан, Хусейн и девять Имамов из потомства Хусейна, являющиеся в своей сути одним светом. А потому эти сифаты действия, которыми Аллах проявлен для творения, воплощены в них. Аллах сказал: «У Аллаха — прекрасные имена: взывайте же к Нему по ним» (7: 180). Имам Садык (А) говорит в толкование этого аята: «Мы есть прекрасные имена Аллаха». Что это значит? Это значит, что когда мы говорим, например, «йа рахман», «о Милостивый», то тем самым мы взываем к Богу, Который описал Себя для творений через сотворенную «милость», и они (Ахль уль-Бейт) — эта милость. Когда мы говорим «О Прощающий», то мы взываем к Богу, Который описал Себя для творений через сотворенное «прощение», и они — это прощение. И точно так же  — со всеми другими именами.

Итак, Ахль уль-Бейт — это сотворенная милость, щедрость, прощение и т.д. И они – щедрость, а Он – Щедрый, то есть Тот, Кто совершает щедрость. И «Щедрый» — это имя, указывающее на Него, и Тот, Кто подразумевается им – Он и только Он.

И в этом значение других слов Имама Садка (А): «Нахну маанихи» — «мы – Его смыслы». Это значит, что они – смыслы Его действий. Например, Он – Щедрый, а они – щедрость, то есть проявление Его действия как щедрости.

Аллах не познается, кроме как так, как Он Сам описал Себя, а Он не описал и не дал понять Себя творениям, кроме как через сифаты Своего действия, а у сифатов действия есть эффекты, которые указывают на них, подобно тому как на огонь указывают такие его эффекты, как жар или сжигание.

И мы не говорим, что эти сифаты раскрывают Его сущность, как она есть, но мы говорим, что они указывают на неё с той стороны, как она проявляется для нас через свои действия, и никак иначе мы не можем её постичь. Ибо эта сущность не проявляется для нас сама по себе, как она есть, но только через свои действия.

И отсюда — многочисленные хадисы Имамов, такие как: «Мы – возвышенности (аараф), и Аллах не познается иначе как через познание нас» «Кто познал нас – познал Аллаха», «познание Аллаха есть познание Имама своего времени», и так далее...

Говоря другими словами: Творец проявил Себя для творений не Своей сущностью, а через сами же эти творения. И первым Его творением было Его действие, то есть Его машийа, а первым творением машийи – свет Мухаммада (С) и рода Мухаммада (С). Аллах совершенно не познается по Его сущности, но познается через то, как Он Сам описал Себя для Своих рабов. И всё, что Мы знаем о Нем — это только то, что Он Сам открыл нам. Он же открыл Себя через Свои «макамы», «через которые знает Тебя тот, кто знает», как сказано в «Дуа раджаб» от Имама времени (А). И когда сердце человека обращается к этим макамам, Он находит Аллаха там — как же как его глаз находит Его, когда обращается к Каабе. Обращение в сторону Каабы — это обращение к Аллаху. И поклонение состоит в том, чтобы взывать к Нему через них, через эти прекрасные имена Его действия, — точно так же как намаз состоит в обращении к Аллаху через Каабу.

Итак, Аллах познается только так, как Он Сам описал Себя, а Он описал Себя через Своё высшее знамение и Свой масаль, пример на небесах и на земле: ва лаху масалу ль-ааля фи ссамавати валь ард — «Ему — высший пример на небесах и на земле» (30: 27).

И об этом говорит продолжение аята «Свет»: масалу нурихи как мишкат — «пример Его света — как ниша...» В предыдущей лекции мы сказали, что у Аллаха нет мисля, нет подобия: ва лейса ка мислихи шай. Но у Него есть масаль, есть пример. То есть знамение, аят, высочайший аят. Этот пример ни в чем не подобен Его сущности, но выражает собой Его действие — Его милость, Его силу, Его мудрость, Его прощение, Его наделение и так далее...

И вот, Аллах тут говорит: «масаль, пример Его света — как ниша, в ней светильник...»

Мы сказали, что все творения — это следы действия Аллаха, то есть все творения без исключения проявляют в себе Его действия и сифаты Его действия. Но среди них есть определенная иерархия, то есть одни проявляют эти сифаты в большей степени, другие в меньшей, одни проявляют некоторые сифаты, другие — большое их число, третьи — все. Это подобно тому как след от ноги человека проявляет только один сифат этого человека — его бытие, то есть то, что некто существующий оставил этот след. Но по этому следу мы не сможем выяснить другие его сифаты, например, то, к какой нации он принадлежит, какова его профессия, умный он или глупый, красивый или безобразный... Но если мы возьмём другой отпечаток действия этого человека, например, написанную им книгу воспоминаний, то узнаем уже гораздо  больше о его сифатах, о его качествах.

И точно так же — с действиями Аллаха. По стене ты можешь познать Того, Кто сотворил эту стену, но не так, как ты познаешь Его по цветку розы. Потому что роза совершеннее и выше, чем стена. И так мы будем подниматься от одной ступени к другой, пока не достигнем Его высшего творения, в котором проявлены все сифаты Его действия в наивысшей степени, и это — Ахль уль-Бейт, четырнадцать Непорочных. В них явлена высшая степень света, и потому Всевышний говорит о них: «Пример Его света — как ниша...» Другие творения тоже являются проявлениями действия Творца, но они не так совершенны, так это высшее творение, а потому они не могут быть названы масалем, примером Его света.

Теперь давайте посмотрим на общую картину, которую нам даёт этот аят. Он говорит: «Пример Его света — как ниша...» Мишкат — это ниша, то есть неглубокое отверстие, полость в стене, куда раньше ставили светильник. Это отверстие исполняло две функции: во-первых, защищало свет светильника от внешних воздействий, чтобы он не погас; во-вторых, делало его свечение более ярким, препятствуя рассеянию по комнате.

Это мишкат... Дальше Аллах говорит: фиха мисбах — «в ней светильник», аль-мисбаху фи зуджаджа — «светильник в стекле». Если зрительно представить эту картину, то мы получаем нишу, то есть отверстие в стене, эта ниша закрыта стеклом, а за стеклом — светильник. И дальше читаем: аз-зуджаджату ка-аннаха каукабун дурри — «стекло — как жемчужная звезда», то есть такое же прозрачное и светлое. Итак, наглядно мы представили эту картину — ниша, в ней прозрачное стекло, за стеклом светильник.

И тут есть такой важный момент. Почему Аллах не сказал просто о светильнике? Почему тут говорится, что светильник за стеклом, а стекло в нише? Очевидно, потому, что Он желал указать на некую множественность, которая в то же время является чем-то одним, единым светом. То есть свет от светильника один, но он еще и отражается через стекло и фокусируется от ниши, становясь тем самым ярче и насыщеннее. Ведь для этого раньше в стене делали нишу для светильника и закрывали её стеклом...

Таков свет Ахль уль-Бейт. В своей сути это единый свет, но в каждом из четырнадцати Непорочных он преломляется по-своему. У каждого из них — своя гамма, свои лучи, свой аромат. И это чувствуешь, когда посещаешь их священные могилы. Например, возле Имама Резы (А) чувствуешь тепло и любовь, возле Имама Хусейна (А) — дух жертвы и шахадата, у Имама Али (А) — величие... У каждого из них — своя гамма, хотя все они — один свет.

Пойдем далее. У нас есть множество хадисов с разными вариантами того, кто понимается под светильником, под нишей, под стеклом... Есть хадис, что ниша — это тело Мухаммада, стекло — сердце Мухаммада, а светильник — знание Мухаммада (С). И в другом хадисе, что ниша — это сердце Али, светильник — свет знания, перешедший от Мухаммада в сердце Али. И в третьем, что ниша — Фатима, светильник — Хасан, а стекло — Хусейн...

И на самом деле между этими хадисами нет никакого противоречия. Потому что каждый из Ахль уль-Бейт может быть масалемвсего этого света. А потому можно сказать, что светильник — это Посланник Аллаха (С), Али, Хасан, Хусейн — и так далее до Махди. Или можно сказать, что весь этот аят говорит о каждом из них. Или что этот аят говорит о них всех вместе. Нет разницы между ними, потому что они — один свет. Как сказал Имам Али (А): «Первый из нас — Мухаммад, средний из нас — Мухаммад, последний из нас — Мухаммад, и все мы — Мухаммад». То есть на том уровне реальности, о котором говорит данный аят, нет таких различений, какие привычны нам в этом мире.

Хотя, несмотря на это, есть предпочтительные варианты, на которых акцентируются хадисы. Так, светильник по преимуществу можно толковать как Мухаммада (С) и свет его пророчества и знания, нишу — как Фатиму (А), а стекло — как любого из Имамов.

И Фатима (А) — ниша в данном аяте, потому что она собирает и хранит свет имамата. И потому она также — «ночь» в суре «Кадр», согласно другим хадисам, и световое «зерно» в суре «Бакара», из которого растут колосья имамата. То есть она играет хранящую роль, роль хранения — хранения света, хранения дня или колоса. И само её имя «Фатима» указывает на это: оно происходит от глагола «фатама» — отрезать, отрывать — она хранит («отрезает») шиитов от огня. И в другом хадисе: она названа «Фатимой», потому что отрезает истину от лжи.

«Стекло» же по преимуществу можно толковать как любого из Имамов. Стекло защищает светильник от того, чтобы его свет не погас, и служит большему распространению этого света. И такой же была миссия всех Имамов относительно пророчества Мухаммада (С). Благодаря им свет пророчества не был погашен, и божественная религия сохранилась такой, какова она есть. Если бы не было Али (А), то не было побеждающего меча, через который Ислам утвердился над многобожниками. Если бы не было Хусейна, то не было бы Ашуры, через кровь которой был сохранен Ислам. Если бы не было Бакира и Садыка, до людей не дошли бы истинные знания и хадисы пророческого семейства. И так далее относительно всех Имамов — вплоть до последнего из них, через которого Аллах утвердит эту религию по всей земле.

Перейдем теперь к следующим словам аята: йукаду мин шаджаратин мубаракатин зейтунатин ла шаркиятин ва ля гарбия — «Зажигается он от дерева благословенного — маслины, ни восточной, ни западной».

Что тут имеется в виду? Опять наглядно представим общую картину. Итак, есть светильник, помещенный в стекло, а стекло — в нише. Теперь мы видим, что этот светильник зажигается от некоего дерева, которое названо «маслиной» и характеризуется как «благословенное». И говорится, что это дерево — не на Востоке и не на Западе.

Встает вопрос: как светильник может зажигаться от дерева? И что это за дерево? Почему тут говорится именно о дереве? И какая связь между светильником и деревом?

Понятно, что тут имеются в виду некие крайне сокровенные, крайне эзотерические вещи, которые невозможно открыть усилиями своего разума, без опоры на хадисы пророческого семейства и понимание пророческого семейства.

Ключ к значению этих слов состоит в том, что дерево — это всеобщая воля Аллаха, Его замысел, Его машийя. Это — образ для машийи Аллаха (которая есть не что иное, как Его действие), потому что машийя, подобно дереву, разветвляется на бесчисленные множества творений, к которым она приложима. То есть у машийи есть, образно говоря, ствол, есть основные ветви, побочные ветви, листья и так далее. И то, что Аллах называет это древо машийи«благословенным», понятно, потому что от машийи идёт всякое бытие и всякое творение. И по этой же причине Аллах говорит о благословении огню, явленному Мусе в начале его пророчества: бурика ман фи ннари ва ман хауляха — «благословен тот, кто в огне, и кто вокруг него» (27: 8), и «огонь» тут — это тоже образ для машийи, и, согласно хадису, «тот, кто в огне» — это Мухаммад (С), в огне и свете машийи, «а кто вокруг него» — Муса (А), а также высшие ангелы и те, кто идет после них в иерархии творений. И Мухаммад (С) назван тут «тем, кто в огне» машийи, потому что она явлена через него, как сифаты огня явлены через железо, раскалённое в огне, и он и люди его Дома — масальдля неё. И потому в аяте «Свет» говорится, что светильник зажигается от этого дерева: то есть машийяАллаха проявлена в Ахль уль-Бейт, и они — сердца и сосуды для неё. Как говорит Имам Махди (А): «Наши сердца — сосуды машийи Аллаха».

Итак, это древо воли Аллаха, Его машийи, о котором говорится в суре «Ибрахим»: «Пример благого слова — благое дерево: его основание прочно, а ветви в небесах» (14: 24). И основание этого древа — в мире сармада, вечности, а плоды висят в мире джабарута,  и от них вкусил Святой дух, который есть первый разум.

И тут вы понимаете смысл древа, к которому устремился Адам, и плодов от которого хотел вкусить, хотя они не предназначались для него...

И дальше Аллах говорит: йакаду зейтуха йазиу ва лау лам тамсасху нар. нурун аля нур — «Масло ее готово загореться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!»

То есть машийя настолько переполнена светом бытия, что это бытие готово излиться из неё без каких-либо ограничений, даже без прикосновения огня машийи, из-за своей тонкости и величия. И «масло» тут — это мухаммадова реальность, или бытие, льющееся из машийи и являющееся материей всех миров, или первая вода, из которой Аллах «сделал всякую вещь живую» и которая изливается на арду ль-джуруз, «безводную землю» возможности: «Разве они не видели, как Мы гоним воду на бесплодную землю?» (32: 27) — так что от неё произрастают сады всех творений, первое из которых — высший разум, который есть правый столп Трона или Святой дух. Как сказал Имам Аскари (А): руху ль-кудус филь джинани ссакура зака мин хадаикина бакура — фраза, которую трудно однозначно перевести, примерный перевод будет таким: «Святой дух вкусил от наших орошённых садов».

И когда эта вода вылилась на бесплодную землю, или, иначе говоря, когда масло загорелось от огня, взошли плоды (согласно первому обороту) или воссиял светильник (согласно второму обороту). И это – имя, «которым озарились небеса и земля». И это – всеобщий разум, или разум Мухаммада (С). Аллах дал ему значения всех творений, сказав «отдались – и он отдалился, приблизься – и он приблизился», как приведено в «Кафи». И в этом отдалении и последующем приближении состоит рождение всех творений.

А потому всю систему бытия можно описать с помощью такого образа, максимально приближенного к этому аяту... Если мы возьмём светильник, то огонь в нем – это непознаваемая Сущность Аллаха, а тепло (жар) от огня – Его машийа (Его действие). И тогда пример мухаммадова света тут – это масло светильника, которое светит от жара огня, так что от него исходят две вещи – свет и дым. И свет тут – это бытие всех вещей, а дым – их формы. Вся космическая реальность подобна такому светильнику.

И как у света в этом примере нет связи с огнём – точно так же нет связи у всего временного и тварного с вечной и нетварной сущностью Аллаха. Связь есть только между творениями и действием Аллаха, а не Его сущностью.

Аллах ничего не сотворил Своей Сущностью, ибо Его Сущность выше соприкосновения с чем-либо. Но Он сотворил всё Своим действием и эффектом действия (Ахль уль-Бейт), то есть Своей машийя, которая и является Его действием. Ахль уль-Бейт же – место или инструмент реализации Его машийи, подобно тому как перо – место реализации письма, то есть инструмент, которым пишут. Итак, в этом другом примере «письмо» (процесс письма) – это действие Аллаха, «перо» – Ахль уль-Бейт, «написанное» – всё творение.

Имам Садык (А) говорит: «Аллах сотворил машийю через неё саму (би нафсиха), а потом сотворил все вещи через машийю» (Кафи, том 1, С. 85). Имам Али (А) также говорит в хутбе, известной как «Дарра»:  иллату ма санаА сунаАху ва хува ля иллата лаху — «Причина того, что Он сотворил – само же это творение, а у него нет причины», то есть причина Его действия – само это действие, и творение возвращается к самому действию творения. И отсюда следует ответ на вопрос «зачем Бог создал творения?» Для действия Творца, то есть Его машийи, нет причины и нет «как». А потому сам этот вопрос некорректно поставлен, не имеет смысла. Нет причины для действия Творца, потому что ничто не вынуждает Его как-то действовать.

Имам Садык (А) говорит: «Аллах отверг то, чтобы вещи происходили иначе как в соответствии с причинами». У всякой вещи есть причина. Например, если мы видим тепло, то его причиной является горение огня. У горения огня тоже есть своя причина, и так далее. И так пока мы не достигнем до причины причин, и это — машийя Аллаха, у которой нет причины. То есть машийя была сотворена без предшествующей ей причины, она и есть причина самой себя. И Аллах сказал об этом: «Он не будет спрошен о том, что совершает (не будет спрошен о Его действии), но они будут спрошены» (21: 23). То есть о действии Аллаха нет вопросов, нет причины этого действия.

И, наконец, последние слова это аята: нурун Аля нур — «свет на свете» или «свет поверх света» — совершенно понятны после всего, что мы сказали. То есть один из Ахль уль-Бейт вслед за другим, Имам вслед за Имамом...