Человек в Исламе

После предыдущей лекции поступили вопросы по поводу объяснения аятов суры «Звезда», особенно этого аята: фа кана каба каусейни ау адна — «и был в двух луках и даже ближе».

Сразу скажу, что этот аят, плюс 35-й аят суры «Свет», — эти два аята являются центральными в Коране в плане понимания истинного положения Посланника Аллаха (С) и его Ахль уль-Бейт (А), людей его Дома.

Оба аята являются крайне символическими, зашифрованными, предельно эзотерическими, так что без поясняющих хадисов от семейства Пророка (С) тут вообще, как говорится, делать нечего, и ничего понять просто невозможно. Давайте сейчас с опорой на хадисы сделаем некоторые пояснения к этим аятам, чтобы хотя бы немного приоткрыть завесу с данной темы...

Прочитаем суру «Звезда» с начала:

«Клянусь звездой, когда она падает...» — согласно хадисам, «звезда» тут — Посланник Аллаха (С). «Когда она падает» — то есть после его смерти, когда он умрет. Обстоятельством ниспослания этих аятов было то, что когда Посланник Аллаха (С) говорил курайшитам о достоинствах Али и своего Ахль уль-Бейт и о том, что Али (А) — халиф после него, они говорили: «Он заблудился и говорит по прихоти», то есть пытается сделать своего двоюродного брата халифом над нами из-за своей собственной прихоти, а не по велению Творца. И вот Аллах этой сурой опровергает то, что они сказали:

«Клянусь звездой, когда она падает,

не сбился с пути ваш товарищ (или ваш господин) и не заблудился. 

и говорит он не по пристрастию. 

Это — только откровение внушаемое», — то есть то, что он говорит об Али (А) и вилаяте своего семейства — это откровение, а не его выдумки, как вы считаете.

«Научил его Сильный мощью», — то есть Аллах, как приводится от Имама Садыка (А), —

«обладатель могущества, вот Он стал прямо» — это снова Посланник Аллаха (С), —

«на высшем горизонте, 

потом приблизился и спустился, 

и был на расстоянии двух луков или ближе».

Тут каждое слово нагружено такой массой смыслов, что целые миры скрываются только в одной этой фразе: каба каусейна ау адна.

Перевод «на расстоянии двух луков», конечно, условный. Лучше было бы перевести «в двух луках». Но это тоже не снимает возникающих вопросов: как в отношении к Аллаху можно оказаться «на расстоянии двух луков»? И что это за луки? Имеется в виду выстрел стрелы, или что-тодругое? Или вот взяли два лука, приставили друг к другу — и получилось расстояние от Пророка (С) до его Господа?

Да и вообще, как по отношению к Творцу может быть какое-то«расстояние»? Ведь Он не материальное тело, чтобы находиться в сотне метров, в километре, в ста километрах... Даже в мирах дахра, то есть тех мирах, которые находятся выше нашего материального мира, нет таких вещей, как пространство и время в привычном нам понимании. Мысли в нашем сознании находятся там, в дахре, и они вне времени и пространства. Можно ли сказать, что мысль такой-то длины? Можно ли измерить, какой величины наши мысли? Какое расстояние от одной мысли до другой? Какой возраст у каждой мысли? Понятно, что эти критерии вообще неприложимы к тому миру. Так что говорить о Творце всех миров!

В хадисе от Имама Али (А) приводится, что к Мусе (А) пришел ангел с Востока, и он спросил его: «Откуда ты пришел?» Он сказал: «От Аллаха». Пришел другой ангел с Запада, и он спросил: «Откуда ты пришел?» Он сказал: «От Аллаха». Третий был с седьмого неба, а четвертый с седьмой земли, и все они сказали, что пришли от Аллаха. Потому что у Творца нет никакого места, и Он не ближе к какому-тоодному месту, чем к другому.

Тогда что такое вообще «близость» к Творцу? Что значит «приближение к Аллаху»? И какой смысл говорить о «приближении» к Нему, если Он и так «ближе к нам, чем подъяремная вена»? К каждому из нас... Аллах одинаково близок и далек по отношению к каждому из нас. Абсурдно говорить, что Он ко мне ближе, а к тебе дальше, или наоборот...

Поэтому само собой разумеется, что «два лука» тут имеют в виду не привычный нам материальный смысл. Это символ. Но символ для чего? Понять это, как мы сказали, можно только через хадисы Имамов семейства Пророка (С).

В «Амали» приведено, что Посланник Аллаха (С) сказал: «Когда я был вознесен на небеса, я приблизился к моему Господу, так что между мною и Им было два лука и даже ближе. Он сказал мне: “О Мухаммад! Кого из творений ты любишь?ˮ Я сказал: “О Господь мой! Алиˮ. Он сказал: “О Мухаммад! Взгляни!ˮ И я взглянул налево от себя и увидел Али».

И в этом значение 18-го аята этой же суры: «Он из знамений своего Господа видел величайшее», и величайшее знамение — это Али (А), как сказал он сам: «я — величайшее знамение Аллаха». И он видел его с левой стороны, потому что Аллах сотворил их одним светом, а потом разделил его на две части, и сделал правую часть Мухаммадом (С), а левую Али (А). И тут есть такой момент, что «левое» по-арабски — йасар, однокоренное с йуср — «облегчение», «помощь». И Али (А) на земле был облегчением и помощью Мухаммада (С) во всех его делах, его братом, халифом и его мечом, поражающим его врагов. И он — язык Мухаммада (С), как говорит Аллах в суре «Марьям»: фа иннама йассарнаху би-лисаника ли-тубашшира бихи ль-муттакин ва тунзира бихи кауман лудда — «и Мы облегчили его (то есть твое дело) через твой язык (то есть Али), чтобы ты возвещал через него богобоязненным и предостерегал через него людей враждебных» (19: 97).  И йассарна тут — то же слово, что и йасар и йуср, а «язык» — Али (А), о чем говорится в 50-м аяте этой же суры: ва вахабна лахум мин рахматина ва джаАльна лахум лисана сидкин Алийа — «и Мы даровали им (то есть пророкам) от Нашей милости и сделали для них языком истины Али».

У Имама Садыка (А) спросили: «Что значит “был в двух луках и даже ближеˮ?» Он сказал: «как между рукоятью лука и его тетивой». А потом сказал: «между ними была завеса, которая сияла и мерцала» — то есть готова была исчезнуть из-за величия его света и близости Посланника Аллаха (С) к действию Аллаха.

В аяте говорится: сумма дана фа тадалла. Слово дана означает приближение через путь вверх, а тадалла — приближение через спуск вниз. То есть он приблизился к своему Господу, а потом взглянул вниз, на царство земли, как говорится в хадисе от Имама Саджада (А). У него спросили: «Разве Аллах описывается через место?» Он сказал: «Превыше Он этого». У него спросили: «Тогда почему Пророк (С) был вознесен на небеса?» Он сказал: «Чтобы показать ему царство небес и того, что есть в них, из Его созданий и начал творения». У него спросили: «Тогда что значат слова: “потом приблизился и спустился, и был на расстоянии двух луков или ближе»? Он сказал: «Таков Посланник Аллаха (С) — он приблизился к хиджабам света и увидел царство (малакут) небес, а потом спустился и взглянул на царство земли».

Таким образом, мы видим тут своего рода круговое движение: восходящую дугу составляет подъем Посланника Аллаха (С) к хиджабам света, к максимальной близости к Аллаху, а нисходящую дугу — спуск к царству земли. И понятно, что имеется в виду не «спуск» в пространственном смысле, а охват, потому что там, где он был, нет пространства и времени в привычном нам понимании. Таким образом, в этом круге охватывается сразу всё творение.

То есть в выражении «каба каусейн» имеются в виду эти две дуги — дуга восхождения и дуга нисхождения. Это выражение можно переводить как «был в двух дугах». И если взять лук, из которого пускают стрелы, то мы тоже видим, что он состоит из двух дуг — от того конца, где крепится тетива, до того места, за которое держат лук (то есть середина лука), и потом — от середины лука до второго конца, где крепится стрела. Восхождение и спуск, вверх и вниз...

Таким образом, мы понимаем, что под выражением «был в двух луках» имеется в виду весь круг или шар мироздания: от первого разума или верхнего правого столпа Трона, который есть Святой дух и разум Мухаммада и рода Мухаммада (С), — до низших пределов бытия.

Что же имеется в виду под добавлением «ау адна», «или ближе»? «Был в двух луках или ближе», то есть «или даже еще ближе». Тут имеется в виду не что иное, как собственное положение Мухаммада (С), то есть положение Замысла Аллаха (машийа), или Его действия (потому что Его замысел — это и есть Его действие). Мухаммад и Ахль уль-Бейт Мухаммада (С) являются местом осуществления машийи, подобно тому как железо, накалённое в огне, становится местом осуществления огня, и в самом горении оно едино с этим огнём: «Готово масло его возгореться, хотя бы его не коснулся огонь» (24: 35).

На это положение указывается в словах «Дуа раджаб» от Имама Махди (А): «И Ты сделал их (Ахль уль-Бейт) средоточием Твоих слов, и опорами Твоего таухида, и Твоими знамениями, и Твоими стоянками, которым нет остановки в любом месте. Знает Тебя по ним тот, кто знает. Нет разницы между Тобой и ими, кроме как в том, что они – Твои рабы и Твоё творение». И это – положение Абсолютного Вилаята над всем творением.

Выше мы спросили: что означает «близость к Богу»? И как можно приблизиться к Нему? Сейчас мы ответим на это. Всё, что касается «близости» или «приближения» к Аллаху, всегда относится к Его действию, а не к Сущности, потому что к Сущности Аллаха нельзя приблизиться, и Он Сам по Себе одинаково близок и одинаково далёк по отношению ко всем творениям. Предел всех творений – мухаммадова реальность, предел мухаммадовой реальности – действие Аллаха, а предел действия Аллаха – само же это действие, а не Его Сущность, и ничто из творений не имеет Его Сущность своим пределом и исходом, как сказал Имам Али (А): «Предел творений — сами же творения».

Близость к Аллаху — это близость не к Его сущности, а к Его высочайшему знамению, величайшему аяту, который Он установил как ориентир для обитателей небес и земли, подобно тому как полярная звезда является ориентиром в пространстве ночью. Близость к ним — близость к Аллаху, отдаление от них — отдаление от Аллаха.

В 56-м аяте суры «Толпы» читаем: ан такула нафсун йа хасрата Аля ма фарратту фи джанби ллях — «чтобы не сказала душа: “Горе мне за то, что я нарушила в отношении стороны Аллаха!ˮ»

Джанб — это буквально «бок» или «сторона». Но у Аллаха нет никакого бока и нет никакой стороны. Под «стороной Аллаха» тут имеется в виду этот ориентир, этот указатель, эта звезда: «клянусь звездой, когда она падает». И Имам Али (А) говорит: нахну джанбу ллах — «мы — сторона Аллаха».

Что же касается Пророка (С), то он и есть это высшее положение, он и есть эта «полярная звезда», он и есть «близость к Аллаху», по отношению к которой определяется всякая другая близость. А потому в мирадже на положении «ау адна», «или ближе» он был на своем истинном положении, от которого никогда и не удалялся. А потому сам мирадж имеет значение не по отношению к его истинному положению, а по отношению к его человеческой внешности. Это не обстояло так, как думают невежды, что Пророк (С) куда-то там поднялся или полетел в буквальном смысле, как бы через дырку в небе. Мирадж означает, что его человеческое положение было расширено до истинного.

Это подобно тому, как мы, люди, разделяем с существами, расположенными ниже нас по онтологической лестнице, скажем, с животными, некоторые качества — например, мы едим, пьем, передвигаемся, как и они. В этом плане мы тоже являемся животными. Но это не наша истинная сущность. Наша истинная сущность — это царство мыслей, внутренний мир, куда человек может совершать мирадж каждый день безо всяких препятствий, тогда как для животного это является чем-то чудесным и вообще непонятным. Возможно, если бы животное могло думать, то оно решило бы, что мы тоже возносимся в царство наших мыслей через какую-то дырку в небе.

Тогда как, погружаясь в наши мысли, мы просто мгновенно расширяем наше «животное» состояние до истинного, человеческого. Так же и Пророк (С) в отношении к человеку: мирадж есть мгновенное расширение его состояния от человеческого до истинного — до положения света Аллаха. А потому в наших хадисах Имамы (А) говорят, что мираджей было множество — не один, а огромное количество.

И тут мы подходим к вопросу о цели сотворения человека. «Мы сотворили джиннов и людей, чтобы они поклонялись». В каком смысле Всевышний тут говорит о поклонении? Вот чтобы мы били земные поклоны, для этого Он сотворил нас? Понятно, что это не так. Что же такое истинное поклонение? Это познание, маарифат. Как сказал Имам Хусейн (А): «Аллах сотворил людей для того, чтобы они познавали Его, а когда познали Его, поклонялись бы Ему». У него спросили: «А что такое познание Аллаха?» Он сказал: «Познание людьми Имама своего времени, подчинение которому обязательно для них».

Не может быть поклонения без познания. Это были бы просто какие-то телесные движения, подобно человеку, которого, например, заставили совершать намаз, и вот он совершает некие телодвижения, смысла которых не понимает. Познание — это дух поклонения. А потому умственно неполноценный по шариату не имеет таклифа, то есть ему не вменяется в обязанность совершать намаз, держать пост и т.д. Да, можно заставить его, но это не будет иметь пользы, потому он не имеет способности к познанию смысла поклонения. В Судный День для него будут обновлены таклиф и испытание, а в этой дунье он не имеет таклифа...

Теперь, что такое познание? Мы говорим о познании Бога. Но как можно вообще познать Бога? Что означает «познание Бога»? Ведь понятно, что Бога Самого по Себе познать невозможно. То есть Самого Бога, как Он есть по Своей сущности, познать нельзя, ни в каком отношении. Познать можно только подобное. Но Бог не является подобным творению: «И никто не подобен Ему». Познать — значит охватить, объять. Но как можно объять Бога? Кто объял — тот стал равным. «Пречист твой Господь, Господь величия, от того, как Его описывают» (37: 180). То есть как бы мы Его ни описывали — Он пречист от этого. Что бы мы ни подумали, как бы мы Его себе ни представили — это будет не Он.

Итак, невозможно познать Бога Самого по Себе. Его пречистая сущность скрыта и непознаваема для всех творений на веки вечные. Тогда что же мы имеем в виду под «познанием Бога»?

Бог не познается по Своей сущности — Он познаётся по Своим действиям. Всевышний, зная, что для нас невозможно познание Его сущности, сотворил для нас Свои сифаты, Свои качества, и по ним мы познаём Его. Аллах не познается, кроме как так, как Он Сам описал Себя, а Он не описал и не дал понять Себя творениям, кроме как через сифаты Своего действия, а у сифатов действия есть эффекты (асары, аяты, результаты), которые указывают на них, подобно тому как на огонь указывают такие его эффекты, как жар или горение.

Как же мы познаём эти качества, эти сифаты? Есть внешнее познание и есть истинное. Внешнее — это то, что нам скажут, что Аллах, например, Знающий. Это Его сифат. И мы будет внешне, своим языком повторять, что Аллах — Знающий, не понимая, что это означает. И так же относительно всех остальных сифатов. Это внешнее познание. И есть познание истинное, то есть познание значения этих слов.

Представим, что перед стеной поставили светильник, который освещает её. И стене говорят, что светильник — «освещающий». Это его сифат, его качество. И стена тоже повторяет, что светильник — «освещающий», но при этом её внутренность остается темной, она не освещается изнутри этим светильником, освещается только её внешняя сторона. Но теперь возьмем такой материал, который имеет способность полностью принимать в себя огонь этого светильника, например, нефть или бензин. Поднесем светильник к нефти, и она загорится, то есть примет все сифаты, все качества светильника в себя — станет сияющей, горящей, освещающей, дающей тепло. Тогда мы можем сказать, что эта нефть познала сифаты светильника как внешне, так и внутренне. Она сама стала примером светильника по своим сифатам, она действует его действием.

И точно так же Творец для познания нами Его сифатов установил их в Мухаммаде (С) и роде Мухаммада (С). А потому Имам Хусейн (А) говорит: «познание Аллаха есть познание Имама своего времени». Действуя Его действиями, они указывают нам на Творца, и через них мы познаем Его. И Имам Садык (А) говорит: «Через нас познается Аллах и через нас поклоняются Аллаху, и если бы не мы, не было бы поклонения Аллаху».

Теперь, какова задача нас — людей, стремящихся к познанию и поклонению? Наша задача — это, в свою очередь, приблизиться к их сифатам, пропитаться светом этого светильника, насколько возможно. Это есть истинное познание и дух ибадата, для которого Творец сотворил нас: «Мы сотворили джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись».

И это и есть свет человечности, человеческой формы, к которой они призывают, и кто ответил на их призыв — вошел во врата этой формы и стал человеком в подлинном смысле этого слова.

Это ни в коем случае не надо понимать так, что Мухаммад (С) и род Мухаммада (С) в чем-то подобны Творцу по Его сущности или сифатам, или как-то «едины» с ним, как считают суфии со своим «единством бытия»... Ничто не подобно Творцу ни по сущности, ни по качествам, ни по бытию, ни по действию, ни как-либо иначе. У Творца нет подобия, но есть пример. В арабском языке это выражается двумя однокоренными словами — мисль и масаль. Так вот, у Аллаха нет мисля, нет подобия: ва лейса ка-мислихи шай, то есть  — «нет ничего подобного Ему» (41: 11), «нет никакого мисля у Него». Но у Него есть масаль, есть пример: ва ли-лляхи масалу ль-ааля — «и Аллаху — высший пример» (16: 60), и это — Мухаммад и род Мухаммада (С). И «пример» значит «знамение», то есть сущность, которую Он установил Своим наместником, Своим халифом для всех других творений. Обращаясь к которой, они могут познавать Его.

Мы сказали, что мы познаем Бога по Его действиям и эффектам этих действий, а не по Его сущности. Видя, как прекрасен мир, я понимаю, что его сотворил Тот, Кто не может быть отвратителен, Кто Сам является Прекрасным. Видя, что в этом мире есть такая вещь, как знание, и что весь мир сотворен со знанием, я понимаю, что Тот, Кто сотворил его, Сам не может быть незнающим, что Он — Знающий. Видя, что этот мир есть, я понимаю, что Тот, Кто его сотворил, не может не быть, что Он тоже есть. Таким образом, по Его действиям и эффектам я познаю Его. «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, дабы знали они, что это — истина» (41: 53).

Но тут есть такой момент. По чему, по какой вещи я лучше познаю Его — вот по этой белой стене, на которую сейчас смотрю, или по цветку розы? И то, и другое является эффектом Его действия, и то и другое — Его знамения, Его творения, Его аяты. Но понятно, что в розе Его действие проявлено более совершенным образом. Роза прекраснее, сложнее, совершеннее, чем стена. Как говорит арабский поэт в описании цветка нарцисса:

«Глаза в своих веках в чащобах

Растут, и Владыка их прекрасно создал.

Стремятся ввысь кокетливыми взорами,

Как будто уголки их глаз есть золотые слитки,

На изумрудных стеблях извещая,

Что Аллаху нет подобного».

А есть ли что-то более прекрасное и совершенное, чем роза? Есть, и это животные, некоторые их виды. А есть ли что-то более совершенное, чем животное? Да, это некоторые из людей... И так через эту лестницу творений и знамений Аллаха мы доходим до самого высокого Его аята, до самого совершенного Его знамения, выше которого в творении нет ничего, — и это Мухаммад (С) и его пречистое семейство, то есть Фатима Захра (А), Имам Али (А), Имам Хасан, Хусейн и девять непорочных из потомства Хусейна, последний из которых Махди, да будет мир над всеми ними! Ахль уль-Бейт, четырнадцать Непорочных, в своей реальности являющиеся одним неразделимым светом.

Мы уперлись в предел, в верх пирамиды творения. Это — самое совершенное Его знамение, в котором самым лучшим и возвышенным образом отпечатано Его действие. «И Аллаху — высший пример» (16: 60); «Ему — высший пример на небесах и на земле» (30: 27); «скажи: “Аллаху принадлежит совершенный доводˮ» (6: 149). В этом смысле мы сказали, что в них выражены Его сифаты, Его качества. То есть не качества Его сущности, а качества Его действия. А потому Имам Садык (А) говорит: «Мы есть прекрасные имена Аллаха». И Аллах говорит: «Оставьте тех, кто заблуждается о Его именах» (7: 180) — то есть заблуждается о них и отвергает их. И «имена Аллаха» тут — то же самое, что «сторона Аллаха».

И потому Всевышний говорит, как мы не раз приводили: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, дабы знали они, что это — истина» — то есть Мы будем показывать вам все эти бесчисленные знамения по миру и в ваших душах, пока не станет ясно для вас, что Имам — истина и величайшее знамение Аллаха, по которому познается Аллах. И выражение «это — истина» тут является на самом деле неточностью перевода, потому что в оригинале стоит одушевленная форма: аннаху ль-хакк — «дабы знали они, что он — истина». А кто такой тут хува, «он»? В суре «Йунус», аят 53 читаем: «Они спрашивают тебя: истина ли он?Скажи: “Да, клянусь моим Господом, он — истина, и вы не способны его ослабитьˮ». И как в шиитских, так и в некоторых суннитских хадисах приведено, что «он» тут — это Имам Али (А). Противники руководства Ахль уль-Бейт (А) утверждают, что речь тут идет о Коране. Но понятно, что это не так. Местоимение «хува», «он», указывает на человека. Если бы тут говорилось о Коране, должно было бы стоять «хаза». «И вы не способны его ослабить» — но как можно ослабить Коран? Коран можно исказить, уничтожить, забыть, но не ослабить. Ослабить можно человека, лишив его места, которое он занимает. Но поскольку положение Али (А) даровано ему Самим Всевышним, «вы не способны его ослабить». В конечном итоге он всё равно победит, таков замысел Творца.

Теперь, что касается нас, людей, потомков Адама, то в чем наша задача, в чем состоит наше познание и поклонение? В том, что мы должны вырастить в самих себе эту розу духа, это подобие их качествам — через размышление и следование их примеру во всех наших мыслях и деяниях. Человек в своем душевном движении, в своем истинном призвании — это вот эта роза, которая из мрака земли тянется к свету солнца. Это белый свет, преломленный в призме миров, но возвращающийся к своему истоку. Это и есть то, о чем хадис говорит: «Кто познал свою душу — познал Своего Господа», — то есть тот, кто сделал свою душу отражением этого высшего знамения и увидел в её водах полярную звезду — тот познал Своего Господа и осуществил цель истинного поклонения Ему, для которой был создан. Он обрел свою человечность и вошел во врата своей формы, которые есть не что иное, как врата Рая.

И все законы шариата — это внешние проявления, лучи этой формы, её таджаллияты, её манифестации. Таковы намаз, хадж, пост и так далее... Через эти внешние действия ты обращаешься к этой внутренней сути, которая есть твой белый свет и твой Рай.

А потому Рай и Ад — не «где-то там», они уже есть, и, согласно хадисам пророческого рода, тот, кто отрицает, что они уже есть — неверующий. И более того — наше тело, которым мы будем в Аду или в Раю, тоже уже есть, оно скрыто внутри нашего видимого, земного тела. А потому каждый из нас — уже в Аду или в Раю, просто он не видит этого. И потому Имам Садык (А) говорит: не просите, чтобы Аллах ввел вас в Рай — просите, чтобы Он не вывел вас из него. Если вы следуете за вилаятом Ахль уль-Бейт, вы уже в Раю.

И потому призыв Ислама к людям — это не просто призыв читать намаз, держать пост и т.д. Это прежде всего призыв к человечности, призыв принять человеческую форму, обратившись к этому светильнику всякого бытия и лику Творца, внешним выражением чего являются намаз, пост и всё остальное. И может быть так, что человек читает намаз, держит пост, но не получает за это ничего, кроме наказания, подобно насибитам, ваххабитам, потому что они повёрнуты спиной к этому светильнику. А потому никакое исполнение требований шариата не приносит им ни малейшей пользы — наоборот, приносит вред, как об этом ясно говорится в Коране и хадисах.

Есть два уровня творения — мир явного и скрытого, шахада и гейба. И мир шахада по отношению к миру гейба — как покров на светильнике. А потому мир шахада — это «ночь», а мир гейба — это «день». День воскресения назван «днем», потому что он произойдет в мирах гейба: ночь мира шахада уйдет и наступит день гейба. Покров будет сброшен. Будет оставлено земное тело, которое принадлежит к материальному миру, и тело барзаха, которое принадлежит миру мисаля. И останется тело воскресения, ахирата, которое сейчас есть, но скрыто внутри нас и в котором мы будем воскрешены. И земля воскресения — это мир мировой души, а небеса воскресения — это мировой разум. Мир барзаха скрыт внутри дуньи, а мир ахирата — внутри барзаха. Наша истинная реальность находится там, и о ней мы говорим «я»: «моимысли», «моё тело», «мои деяния».

Наше земное тело по отношению к нашей истинной реальности подобно зеркалу, отражающему свет солнца. Если разбить зеркало, оно перестанет отражать этот свет, но сам свет никуда не исчезнет. И во всех наших деяниях в этом мире присутствует наше истинное «я», подобно тому как солнце продолжает отражаться в зеркале, как бы мы его ни поворачивали. Сами же эти деяния в том мире примут образ райских садов или адских огней.

И это — истинный человек, его изначальная форма и хейкель таухида. Если этот человек обращается к Творцу, то есть к Его величайшему знамению и Его лику, который есть Мухаммад и род Мухаммада (С), то он обретает истинную форму человечности, которая есть свет и Рай. А если он отворачивается от них, то приобретает сатанинскую форму, которая есть мрак и Ад.

И в заключение еще раз повторю, что всё сказанное ни в коем случае нельзя понимать так, что Мухаммад (С) и род Мухаммада (С) являются сотоварищами в действии Творца, Его качествах, или что они в чем-тонезависимы от Его действия, или что Он поручил им власть над творением и оставил их независимыми в этой власти... Как мы уже сказали, это подобно железу, раскалённому в огне: его действия – действия огня, и тот, кто познал это железо – познал огонь, потому что железо обладает теми же свойствами: обжигает, пылает и т.д. Однако же железо само по себе – это не огонь, и в нём проявлено только действие огня, а не сам огонь. И само по себе железо без огня не обладает никакими из этих свойств. Если его вынуть из огня, то оно не будет ни жечь, ни пылать. Если Ахль уль-Бейт (А) изъять из воли Аллаха, то они будут ничем, как и любое другое творение. Итак, они – место Его воли и действия, как железо – место реализации огня. И как раскаленное железо – указание на огонь, так и они – указание на Аллаха. Он сотворил их и сделал местом реализации Своей воли и Своего замысла и указанием на Себя. А потому они – Его лик среди творений, по которому познаётся Он, подобно тому как огонь познается через раскаленное железо, потому что оно – место реализации огня и его действия.

Приведем другой пример. Предположим, у тебя есть вода, которую ты хочешь заставить течь по земле в восточном направлении. Для этого ты роешь для неё канал в земле и пускаешь воду в этот канал так, как желал. Тем самым ты позволил ей течь так, как ты сам хочешь, то есть именно на Восток, и она течёт не сама по себе, но по твоей воле. Так же и Аллах сотворил Ахль уль-Бейт по образу Своей воли (машийа) и дал им действовать так, как Он хотел, и любое их действие есть Его действие.

Мы уже говорили, что чем ближе к центру, к машийе Аллаха, тем сильнее подчинение Ему, тем сильнее сияние и свет зависимости от Творца, тем тоньше бытие. А потому они — самые зависимые от Аллаха творения. Это отражено в шахаде ислама: ашхаду ан ля иляха илля ллаху ва ашхаду анна мухаммадан абдуху ва расулюх — «свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Его раб и посланник». «Раб» идет прежде «посланника».

А потому Коран говорит: «Скажи: “Если у Милостивого есть сын, то я — первый поклоняющийсяˮ» (43: 81). Не так, как обычно неправильно переводят этот аят, что если бы у Аллаха был сын, то я бы ему поклонялся. (Вообще в скобках замечу, что аяты Корана почти всегда неправильно переводят, с ужасными искажениями, уничтожающими их смысл, это просто катастрофа на самом деле, потому что мусульмане читают это и думают, что читают Коран). Так вот, аят говорит: вы (христиане) утверждаете, что у Аллаха есть сын. Но на самом деле самым высшим творением являюсь я, Мухаммад, и я — не Его сын, а первый поклоняющийся Ему.

И они, Ахль уль-Бейт, больше всех страшатся Аллаха, потому что обладают самым большим знанием о Нем, и знают, что Он — Всемогущ, и управляет всем, как пожелает, и меняет всё так, как пожелает. И Он известил их о том, что не изменит их положения никогда. Но они знают, что в Его силах — изменить всё, а потому страшатся Его больше всех.

Может быть, кто-то спросит: «А как же аяты Корана, которые говорят, что Посланник Аллаха (С) — такой же человек, как и вы: “я, как и вы, человек такой жеˮ?»

Ответ на это состоит в том, что да, в своей земной реальности он — такой же человек: обладает говорящей душой, ест и пьёт, ходит по рынкам, имеет два глаза, два уха, десять пальцев на руках и т.д. Но в своей подлинной реальности он несравненно выше, и мы легко поймем это, если задумаемся над такими сурами Корана, как «Звезда», «Свет» и другие.

Если вы посмотрите на минералы и сравните их с растениями, то увидите, что у растений есть то, чего нет у минералов, и это — растительная душа. А потому они стоят на другой, более высокой ступени бытия. Если вы сравните растения с животными, то увидите, что у животных есть животная душа, которой нет у растений и благодаря которой они способны передвигаться и чувствовать. Если вы сравните животных с людьми, то также увидите, что у людей есть то, чего нет у животных, и это — говорящая душа, благодаря которой они обладают пониманием и речью. А потому все их действия для животных являются неким чудом и чем-то непостижимым.

Теперь, если мы продлим эту цепь дальше, то увидим, что пророки также стоят на ступень выше, чем люди, потому что у них есть дух пророчества. А потому они способны к деяниям, которые людям кажутся невероятными и чудесными. Наконец, Ахль уль-Бейт, четырнадцать Непорочных, стоят еще выше, так что у них есть качества и способности, которых нет у пророков. И это — Святой Дух, который является их разумом, и то, что они являются светом Творца, наделенным единством с Его волей.

Как мы видим, каждая из этих ступеней обладает тем же самым, что есть у более низкой ступени, и плюс еще чем-то таким, чего у предыдущих ступеней нет. А потому Мухаммад (С) — это человек, несомненно, но плюс к этому еще и то, что гораздо выше человека.

А потому обычный человек никогда не сможет стать пророком, а пророк никогда не сможет достичь положения Ахль уль-Бейт. Это подобно тому, как дерево никогда не сможет стать животным, сколько бы его ни поливали и какими бы веществами его ни питали.

И тут надо вкратце сказать несколько слов об общем устройстве мироздания, чтобы было ясно, как это выглядит, согласно истинному пониманию ислама. Устройство мироздания таково, что каждая последующая ступень сотворена из сияния света предыдущей ступени. Обратите внимание: не из самого этого света, а из его сияния. Это можно объяснить на примере света, падающего на стену. Первая стена, на которую упал свет, отражает его в максимальной степени. Если отражённый свет от этой стены упал на вторую стену, то его сила будет гораздо меньше. Затем, отразившись от второй стены, он падает на третью, от третьей – на четвёртую и так далее. И так устроена иерархия создания от света Мухаммада (С) до Сиджжина. Всё творение – система таких отражающих друг друга стен или зеркал, и свет каждой последующей ступени является отражённым остатком света предыдущей (а в мирах мрака речь идёт уже не об отражении света, а об отражении мрака, то есть о тенях света).

А потому растение никогда не станет животным, животное никогда не станет человеком, человек никогда не станет пророком, пророк никогда не достигнет положения Ахль уль-Бейт (А). Как сказано в Коране: «Нет вещи, для которой у Нас не было бы хранилищ, и Мы ниспосылаем её только по известной степени» (15: 21).

Верно, что всё было сотворено из первоначального света, который есть свет Мухаммада и рода Мухаммада (С), но не так, что все творения представляют собой лишь разные проявления одного и того же света. Тогда не было бы никакой разницы между пророком и животным, Адом и Раем, разумом и невежеством, сатаной и ангелами — всё это было бы просто разными проявлениями одного и того же, между которыми нет никакой сущностной разницы, подобно волнам на поверхности океана.

И еще хуже этого — суфийская доктрина «вахдату ль-вуджуд», которая не только полагает все творения едиными по своей сущности, но и считает данную сущность божественной. То есть все творения предстают тут волнами на поверхности океана, а сам океан становится не чем иным, как Богом. И якобы тот, кто освободится от иллюзии волн и достигнет самого океана, растворится в Боге и познает «истину» («фана фи ллях»). Эта доктрина — не что иное, как чистый ширк и полная противоположность всему, о чем говорят Коран и Сунна.

Истинная же позиция, соответствующая Корану и хадисам, состоит в том, что существует иерархия мироздания, лестница творений, внутри которой присутствуют различные ступени, и для каждой ступени невозможно преступить свои границы и достигнуть положения другой ступени. Таким образом, «единства бытия» нет даже внутри творения, не говоря уже о единстве творения и Творца.

На этом закончим данную лекцию.