Человек в Исламе

В тех частях, где говорилось о мире зарр, мы упомянули, что духом того мира и вообще всех миров является таклиф, то есть призыв Всевышнего к творениям, в соответствии с ответом на который они формируют свою форму, то есть ставят перед собой зеркало ответа, где они отразятся при переходе в каждый следующий мир.

Человек есть сочетание двух аспектов — дающего и принимающего, выражающего и выраженного, утверждающего и отрицающего. Наше прохождение через миры — это преломление нашей изначальной формы, которая есть сияющий хейкель таухида, в призме наших деяний. Это подобно тому как белый свет, проходя через призму, преломляется на все цвета радуги. И если призма будет испорчена, он может преломиться так, что станет черным. Белый свет станет черным, своей противоположностью. А потому нам нужно помнить: мы изначально — это белый свет, и мы должны сохранить эту белизну.

Аллах создал все творения для поклонения Ему. «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись» (51: 56). Такой была изначальная фитра творений, на которой они созданы. И в этой фитре между ними нет различия. Все люди сотворены как хейкель таухида. Различия есть не в природе людей, которая едина и создана для поклонения, то есть не в их бытии, а в их индивидуальной форме. То есть поскольку человек вот этот человек — Амр, Зейд, Иван Иваныч, — постольку он может отклониться от своей фитры, своей изначальной формы, своего бытия и создать для себя новую черную форму.

Этот же самый процесс прохождения через призму совершается и в нашем мире, составляя внутреннюю сущность человеческой истории. И как в мирах зарр таклиф исполнялся через вопросы: «Разве я не ваш Господь? И разве Мухаммад не ваш пророк? И разве Али и Имамы из его потомства — не ваши Имамы?» — так же и в нашем мире он реализуется через призыв пророков, из которых пятеро называются уль-ль-азм, то есть «обладатели решимости», великие пророки, — Нух, Ибрахим, Муса, Иса и Мухаммад (С). Добавляя сюда Адама, «отца человечества», который был первым пророком, получаем шесть стадий, которые соответствуют стадиям формирования человека в утробе матери. И эти стадии составляют процесс внутренней сакральной истории, формирования зародыша человечества.

И тут надо упомянуть такую важную вещь, что в творении Аллаха малое соответствует большому, внутреннее — внешнему, микрокосм — макрокосму.

Как сказал Имам Али (А): а тазАуму аннака дмисмун сагир ва фика нтава Аламу ль-акбар — «Ты думаешь, что ты — лишь малое тело, но в тебе скрывается великий мир».

Универсальное правило состоит в том, что малый мир скрывается в большом, микрокосм отражает макрокосм. Коран говорит об этом в суре «Мульк»: «Ты не увидишь в творении Милостивого разделения. Обрати свой взор: разве ты видишь какую-либо трещину?» (67: 3).

И в аяте суры «Разъяснены», который мы уже приводили: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, дабы знали они, что это — истина» (41: 53). «По свету» — то есть по миру, «в них самих» — то есть в их душах.

Наш земной мир соответствует высшим мирам, человек соответствует всему творению. В этом цикле мы уже указывали на некоторые из таких соответствий. Мы говорили, что наш разум или дух соответствует всеобщему разуму, который есть верхний правый столп Трона, белый свет, Святой дух, Письменная трость и первая ветвь древа вечности. Наша душа соответствует всеобщей душе, которая есть зеленый свет, нижний правый столп Трона, Хранимая скрижаль, Лотос крайнего предела и душа Имама. Далее, мы сказали, что вода в нашем земном мире является проявлением высшей воды, то есть света бытия и материи миров; наше солнце — манифестацией солнца миров, то есть мухаммадовой реальности.

И точно так же, если вы посмотрите на нашу материальную вселенную, то увидите, что универсальным для неё является принцип вращения. Всё вращается вокруг всего — электрон вокруг ядра атома, планеты вокруг солнца, солнце вокруг центра галактики, галактики вокруг общего центра вселенной... И это — тоже проявление еще более универсального принципа, который распространяется на все миры, потому что всё творение Аллаха (в котором наша физическая вселенная подобна песчинке) представляет собой шар, вращающийся вокруг своего центра, то есть сотворенной воли, машийи Всевышнего, единой с мухаммадовым светом.

И таков же внутренний мир человека, потому что наша растительная душа вращается вокруг животной, животная — вокруг говорящей, а говорящая душа вращается вокруг разума или духа. И поэтому в хадже мы вращаемся вокруг Каабы, тут корень тавафа... И вообще говоря, все положения шариата имеют свой космический, онтологический прототип, то есть воспроизводят внутреннюю схему мироздания...

И потому также каждый аят Корана имеет в виду как внутреннее, так и внешнее. Например: «Иди к Фараону, ибо он совершает нечестие» (79: 17)  - во внешнем мире это означает призыв Мусы (А) к Фараону. Но во внутреннем мире имеется в виду ответ на восстание фараона нашего нафса, «души, призывающей ко злу», внутреннего фараона страстей и грехов.

Итак, мы видим, что в творении Аллаха каждая часть соответствует другим частям: малое — большому, большое — малому, внутреннее — внешнему, внешнее — внутреннему. Нет разделения между ними: «Ты не увидишь в творении Милостивого разделения. Обрати свой взор: разве ты видишь какую-либо трещину?»

Итак, что всё это означает на плоскости истории потомков Адама? Это означает, что стадии развития человечества соответствуют стадиям развития каждого отдельного человека.

В суре «Верующие» читаем: «Воистину, Мы сотворили человека из мокрой глины. Потом Мы поместили его семенем в надежном месте. Потом Мы создали из семени сгусток, затем создали из сгустка кусок плоти, потом создали из куска плоти кости, потом облекли кости плотью, а затем Мы взрастили его в другом творении» (23: 12-14).

И «взрастили его в другом творении» — то есть вдохнули дух в него, как приводит Али ибн Ибрахим от Имама Бакира (А).

И таковы шесть стадий пророчества. Призыв Адама соответствует семени (нутфа), призыв Нуха — сгустку (алака), призыв Ибрахима — куску плоти (мудга), призыв Мусы — костям (изам), призыв Исы — плоти, мясу (лахм).

Наконец, на последней стадии — призыв Мухаммада (С) — происходит вдыхание духа в это строение, в этот зародыш. После того как в человека вдохнут дух, он не теряет связи с ним, пока не умрет, — так же и откровение и шариат Мухаммада (С) будет существовать до конца этого мира, до Судного Дня.

Таковы шесть стадий формирования зародыша и шесть стадий формирования человеческой истории. На уровне макрокосма они соответствуют шести стадиям сотворения мира: «Сотворил небеса и землю и то, что между ними, в шесть дней» (32: 4).

Призыв Ибрахима соответствует стадии «мудга», «куска плоти», и в хадисах говорится, что эта стадия наступает после четырех месяцев беременности. На этой стадии ангелы записывают будущую судьбу человека, его пол, срок жизни и пропитание. И точно так же, если мы посмотрим на Авраама, Ибрахима Халиля, мир ему, то именно от него идут все три ветви единобожия — так называемые «авраамические религии». А потому его называют «отцом единобожия» в историческом смысле — после него парадигма Единобожия стала явной, определённой в мировой истории.

И мы сказали, что призыву и шариату Мусы (А) соответствует стадия формирования костей зародыша. А потому мы видим, что шариат Мусы (А) был направлен в основном на укрепление, на закрепление такой вещи, как божественный закон, именно в этом ближнем мире. В Торе очень мало упоминаний о будущем мире, в отличие от Корана. Да, современная Тора искажена, но всё равно она содержит некий образ изначальной Торы. И это был очень жесткий шариат, как упомянуто в хадисах. Например, если наши молитвы принимаются везде, то молитвы иудеев принимались только на обетованной земле и особенно в Иерусалимском Храме. Кости — это нечто жесткое, это некий каркас тела. И потому возникает то, что называется «бану Исраиль», «народ Исраиля», с его законом, который противостоял морю язычества в древнем мире.

Призыв Иисуса (А) соответствует стадии одевания костей плотью, мясом, то есть окончательного формирования ребенка в утробе матери. А потому мы видим, что именно через призыв Иисуса парадигма единобожия — в оболочке «христианства» — распространяется по всему миру, чего никогда не было прежде этого. То есть тут формируется тело человечества.

Коран говорит: «Иисус перед Аллахом подобен Адаму: Он сотворил его из земли, потом сказал ему: “Будьˮ — и он стал» (3: 59). Как мы знаем, Иисус (А) родился на свет через божественное чудо, без участия отца, и в этом смысле он подобен Адаму, первому человеку, сотворенному без отца и без матери. Потому что с Адама начинается пророческий цикл, а на Иисусе он заканчивается. А потому он назван «Мессией», «масих», от слова «масх» — «взятие», «изъятие». Когда Аллах в мире зарр извлёк (масаха) из чресел Адама его потомков, Он вернул их всех, но Иисус (А) не был возвращен. А потому он называется «масих» — потому что на нем остался этот «масх», и он родился не из чресел мужского потомства Адама.

Наконец, с приходом Мухаммада (С) в этот зародыш человечества, сформированный призывом предыдущих пророков, вдыхается дух. Мы сказали, что пророческий цикл заканчивается на Иисусе (А), а потому он подобен Адаму. Дело в том, что пророчество Мухаммада (С) — это источник всех пророков и откровений, это «сверхпророчество», если можно так выразиться. Все предыдущие пророки были ниспосланы через него, как лучи от солнца. Призыв каждого из них — слепок с его призыва, их откровения — слепки с Корана. Они подобны зеркалам, поставленным перед этим солнцем и отражающим его свет в различных ракурсах. Но то, что является первым по истинному времени, должно быть проявлено последним по времени земному. А потому исторически он пришёл последним, как «хатаму ннабийин», «печать пророков».

Таким образом, Мухаммад (С) — не просто один из пророков, а их всеобщий принцип, и из сияния его света все они были сотворены, так же как люди были сотворены из сияния света пророков. В своем земном проявлении он — пророк, в своем небесном проявлении он — врата (баб), через которые нисходит фейз (милость) Творца для всех творений, а в сверхнебесном проявлении он — свет Творца на положении «каба каусейни ау адна», как сказано в суре «Звезда» — «и был на расстоянии двух луков, и даже ближе», и это — море Замысла Аллаха, Его машийи, единой со светом Мухаммада и людей его Дома. И это – высшее бытие, готовое излиться, «хотя бы его не коснулся огонь» (24: 35) — огонь Замысла (машийа). И это – «пример (масаль) света Аллаха» (24: 35), у Которого нет никакого подобия (мисль), «и Аллаху – высший пример» (16: 60). И это – «прекрасные имена Аллаха», то есть имена действия Аллаха, по которым познаётся Аллах и по которым зовут Его, потому что Аллах не познаётся по Своей Сущности.

И это – Абсолютный Вилаят над всем творением, которым он и люди его Дома (Ахль уль-Бейт) обладают как «место воли Аллаха» и исполнение замысла Аллаха (машийа).Как сказал Имам Казым (А): «Воистину, Аллах Святой и Возвышенный создал свет Мухаммада из света, что извлечен Им из света собственного величия и славы. И это свет лахути (пречистый, идущий от Бога), откуда ведет свое начало всё...» («Гайату ль-марам» Хашима Бахрани, С. 9).

И это – положение, непостижимое для умов. На этом положении они выше Корана и выше всего, что сотворил Аллах: идут за волей Аллаха в глубине возможностей к тому, что создаётся, будет создано и не создано, и действие Аллаха идёт перед ними в бесконечность.

А потому — «благословен тот, кто в огне, и тот, кто вокруг него» (27: 8). И «тот, кто в огне» — Мухаммад (С), в огне воли Творца, которая «загорается от древа благословенного — маслины, не восточной и не западной» (24: 35), а «тот, кто вокруг него» — Муса (А), во время получения своего пророчества через него.

И когда он поднял руку повелителя верующих Али (А) в день Гадир и сказал: ман кунту мауляху фа алийюн мауля — «Кому я повелитель, тому и Али повелитель» — произошло рождение человечества в собственном смысле этого слова. Тогда зародыш человечества вышел из живота матери и вдохнул воздух.

Затем в течение трехста лет двенадцать Имамов (А) из его семейства давали духовное молоко этому ребенку человечества, так что когда он вырос и укрепился, был оторван от груди. И отрывание от груди соответствует началу большого сокрытия последнего Имама (А).

И надо иметь в виду, что то, что мы говорим сейчас — это не какие-тотеории... Это истинное знание о том, как устроена действительность, о том, как все было и как будет. Вы не найдете это знание нигде, кроме как у Мухаммада (С) и пречистых Имамов из рода Мухаммада (С).

И по поводу того, что будет в будущем и что нас ждет, надо сказать следующее. У Аллаха есть длинная программа для человеческого рода. Наша история еще только начинается. Это наивные современные люди думают, что они уже всего достигли, что они «разумные» и «прогрессивные». На самом деле человечество находится в начале своей истории. В 53-м томе «Бихара» приведен хадис, что всё это время от Адама до Имама Махди — всё это только пятая часть ближнего мира. Четыре пятых – это что? Четыре пятых – это время Раджаата.

Возраст современного человечества соответствует примерно 15-18 годам, то есть подростковому периоду. Когда ребенок достигает половой зрелости, на это время, как правило, приходится самый бурный и развращенный период его жизни. Это — состояние нашего сегодняшнего человечества, в котором мы находимся и которое будет продолжаться до прихода Имама времени. Есть такое понятие, как «юношеское безумие», когда впавший в пубертатный период подросток перестает слушать родителей, бросает любые авторитеты, стремится вырваться из-под любой опеки, теряет логику в своих поступках. То же самое переживает человечество в течение последних двух-трех столетий. Ему кажется, что ему не нужны никакие «родители» (то есть пророки), что оно всё знает и может самостоятельно. Но никогда в другие времена оно не думало, что оно так мудро, как в этот период безумия.

Если вы посмотрите на состояние современного человечества, то увидите, что мы на самом деле играем... Мы пробуем новые и новые технические изобретения, мы проделываем эксперименты с самими собой, строим то коммунизм, то либерализм, то еще что-то... Зачем-тозапускаем летающие жестянки в космос, плывем на дно океанов, изобретаем разные теории... И как молодой человек думает, что он уже всё постиг, что он уже взрослый и умудренный опытом — так и современное человечество считает себя всезнающим, мудрым, разумным, «рациональным». Но на самом деле это совершенно не так. И когда придет Имам времени, он проявит такие знания, по сравнению с которыми современные знания будут как капля в море.

И обычно когда юноша достигает предела в своем развращении, он начинает задумываться о смене образа жизни. Он постепенно приходит к разуму. Вот это зажигание света разума во мраке уставшего от разврата человечества — это и есть приход Имама. И сегодня уже есть признаки этой усталости людей от своего пути, осознание тупика, безвыходности, неверности того образа жизни, который они ведут...

И как разум или дух есть внутри этого развратного юноши, но они скрыты и непроявлены — так же призыв, шариат и религия Мухаммада (С) скрыты и не проявлены в сегодняшнем мире, даже несмотря на огромное количество тех, кто называет себя «мусульманами». Все это существует как план, как программа, реализация которой произойдёт только с приходом Имама, Каима рода Мухаммада (С), когда юность человечества подойдет к концу и наступит его зрелость. Тогда разум человечества присоединится к нему. «И озарится земля светом твоего Господа» (39: 69) — то есть светом разума Имама.

И тут причина сокрытия. Она состоит в том, что человечество должно созреть, должно пройти определенные стадии, чтобы Имам пришел и возглавил его. Это подобно тому как ребенок не может сразу стать взрослым.

И вот после его прихода начнется период Раджаата, то есть настоящей истории человечества, к которой известная нам история была всего лишь прелюдией. «Раджаат» значит «возврат». Это — очень длинный период, который будет длиться десятки тысяч лет, когда все божественные обещания пророкам и преемникам будут выполнены, изменятся законы мироздания, Посланник Аллаха (С) и все Имамы снова вернутся на землю и будут править.

Коран говорит: «Партия Аллаха — они победители» (5: 56). Но разве в этой дунье мы видим, чтобы партия Аллаха когда-либо была победителями? Наоборот, «партия Аллаха» неизменно становилась побежденной, а победителями была «партия шайтана» — с Адама и до нашего времени. Этот аят относится к Раджаату, до наступления которого Аллах отложил помощь «партии Аллаха» и её победу над «партией шайтана». Ангелы при сотворении Адама имели в виду это, когда сказали: «Разве Ты поставишь там того, кто будет проливать кровь и творить нечестие?..». Но когда Аллах показал им победу истины в Раджаате, Царство царств и Рай земли — то есть конечное исполнение Своей программы относительно этой дуньи — они замолчали и сказали: «Ты знаешь то, что мы не знаем».

Программа Бога должна осуществиться  и победить дважды — один раз в этом мире и второй раз в мире будущем. Её победа в этом мире и есть Раджаат, начало которому положит приход Имама Махди (А).

И тема Раджаата очень длинная, мы не можем тут подробно говорить об этом. Упомянем только основные эпохи, из которых будет состоять Раджаат:

1. Карра («возврат»)— возвращение праведных и нечестивцев группа за группой, человек за человеком, и возврат Непорочных Имамов (мир им) одного за другим, в том же порядке, в каком они приходили в первый раз.

Эпоха Карра будет завершена возвратом Иблиса со всем его воинством от начала до конца дней, после чего между ними и воинством праведников под предводительством Имама Али (мир ему) произойдет самая большая битва в истории человечества. И Это — «день определенного срока», о котором говорится в Коране: «Поистине, ты (Иблис) из тех, кому отсрочено до дня определённого срока» (38: 80-81).

2. Царство царств (дауляту дуваль) — всемирное государство Имама Али (А), в котором его наместниками будут все Имамы (А) одновременно, включая и Имама Махди.

Об этом Имам Али (А) сказал: «И будет у меня возврат за возвратом, раджаат за раджаатом, и я  — обладатель возвратов и раджаатов, и я – обладатель мщения и ярости, и великих государств, и я – рог из железа, и я – раб Аллаха, и я – брат  Посланника Аллаха (С)» («Бихар», том 53, С. 46). В «Басаиру дараджат» от Салмана Фарси от Имама Али (А) передано:«Я – великий Фаррук, я – господин первого сбора и господин второго сбора, я – обладатель раскалённого железа, я – обладатель возвратов и Царства царств» («Бихар», том 53, С. 98).

3. Рай земли (джаннату ль-ард), или Мухаммадово царство. Это — проявление «двух темно-зеленых садов», о которых сказано в суре «Рахман», то есть райских садов барзаха (тех самых, в которых был Адам) — около Куфы, затем в Мекке и Медине и далее по всей земле, так что её облик будет невозможно узнать. Вместе с этим Царство царств перейдёт в «Рай земли» (или «Сад земли» — джаннату ль-ард), то есть в Мухаммадово царство, что станет завершающим этапом всей человеческой истории, после которого начнётся Судный День. А потому в «Полном зиярате Имама Али» про Пророка Мухаммада (С) сказано: «Завершающий то, что предшествовало, и открывающий то, что последует».

В целом во время Раджаата произойдет смешение миров явного и скрытого, гейба и шахада, так что люди будут видеть джиннов и ангелов, и проявятся другие миры и цивилизации, а также мир барзаха. Это будет мир дуньи, но не похожий на наш — до такой степени, что сейчас даже трудно это представить и невозможно описать.

И интересно, что поскольку все пророки говорили о Раджаате, следы этого вероубеждения совершенно отчетливо прослеживаются в Библии. Например, в Апокалипсисе (Откровении Иоанна Богослова) — книге, которая может быть адекватно понята только в свете преданий  Ахль уль-Бейт (А) — говорится:

«Увидел я ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей.  Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет,  и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.

И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить... Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет.  Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое воскресение.  Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр., 20: 1-10).

Поскольку текст пророческих откровений в Библии искажен, сроки и подробности Раджаата расходятся с преданиями Имамов (А), однако сама концепция прослеживается совершенно ясно: после второго пришествия Христа (который, как мы знаем, придет одновременно с Имамом Махди) наступит «тысячелетнее царство» на земле, в котором праведники воскреснут и будут наделены силой и властью, а грешники наказаны. Упоминается также и раджаат сатаны: сначала он будет «скован на тысячу лет», затем вернётся для последней битвы. Эта концепция была предметом веры ранних христиан — вплоть до V столетия, когда она начала замалчиваться и даже запрещаться официальной церковью.

Обратим также внимание на этот отрывок из Апокалипсиса:

«И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует.

Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого.

Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: „Слово Божие“.

И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый.

Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя.

На одежде и на бедре Его написано имя: „Царь царей и господин господствующих“.

И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию,  чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих.

И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его...» (19: 11-19).

И „Царь царей и господин господствующих“ тут — Имам Али (А) в эпоху „Царства царств“, как сказал он сам:

Аллах поднимет мёртвых, и встанут они живыми, откликаясь сонм за сонмом: “Вот мы, вот мы, о призывающий к Аллаху!”, заполняя все дороги Куфы, неся обнажённые мечи на плечах своих, дабы рубить ими сонмище неверных, тиранов и их присных из первых и последних, чтобы исполнил Аллах то, что обещал им... И будет у меня возврат за возвратом, раджаат за раджаатом, и я  — обладатель возвратов и раджаатов, и я – обладатель мщения и ярости, и великих государств, и я – рог из железа, и я – раб Аллаха, и я – брат  Посланника Аллаха (С)

Интересно также, что в разговоре с Понтием Пилатом Иисус говорит: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня» (Ин.18:36). И добавляет: «но НЫНЕ Царство Мое не отсюда».  Это означает, что хотя сейчас у меня нет царства и власти в этом мире, но оно будет когда-то потом, в будущем. Показательно, что в каноническом латинском переводе блаженного Иеронима («Вульгата») и во всех других католических переводах слово «ныне» предусмотрительно удалено.

Аналогичные места мы находим и в Ветхом Завете:

«И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно, так как ты видел, что камень отторгнут был от горы не руками и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото. Великий Бог дал знать царю, что будет после сего» (Дан, 2: 44-45).

«Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан, 7: 13-14).

«Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство — царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему» (Дан, 7: 27).

Отсюда развилась концепция «тысячелетнего царства», называемая «хилиазмом» или «милленаризмом», и осужденная официальной церковью. Хилиазм сыграл огромную роль в истории Западной Европы, выступая в роли своего рода двигателя истории — в учении Иоахима Флорского о «трех эпохах», среди анабаптистов и «мюнстерской общины» или пуритан во время английской революции XVII-го века. Его левой трактовкой был марксистский коммунизм, консервативной — национал-социализм с его концепцией «тысячелетнего рейха». Не забудем и о том, что «американская мечта» тоже является по существу хилиастической. По сути, все три главных противоборствующих силы 20-го столетия — коммунизм, либерализм и национал-социализм — имели свои истоки в этом хилиастическом дискурсе.

Итак, возвращаясь к тому, что мы говорили о соответствии эпох всемирной истории возрасту отдельного человека... Раджаат будет соответствовать зрелости человечества. Тогда проявится его полный разум во всем его сиянии.

И приход Посланника Аллаха (С) при Раджаате, то есть наступление «мухаммадова царства» и «рая земли», будет соответствовать возрасту 40 лет, и цифра «40» имеет особое значение в исламе — 40 дней длится каждая стадия развития зародыша, 40 лет было Пророку (С) при начале откровения, 40 дней было дано Мусе (А), 40 недель длится беременность, разум человека достигает своего совершенства в 40 лет. Числу «40» в Коране и хадисах соответствует зрелость и совершенство..

И под этой же сенью Мухаммада и рода Мухаммада (С) наступит старость человечества, что станет подготовкой для его смерти, то есть перехода в будущий мир.

Затем Посланник Аллаха (С) и все Имамы (А) будут вознесены к Аллаху, и между этим вознесением и трубой Исрафиля – сорок дней, в течение которых земля придёт в смятение и хаос, что будет соответствовать смерти человечества, вслед за чем наступит Судный День.

Такова общая схема всемирной истории.

И здесь надо обратить внимание вот на какую вещь. Мы сказали, что в человеке есть сторона от его Господа, и это — его разум, который есть след машийи Аллаха и первого света или бытия. И если человек следует за этой стороной, на которой его сотворил Аллах, он становится примером аята: «Мы сотворили джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись». И вторая сторона — это его «я», это он сам со своими индивидуальными страстями, взятый в отрыве от своей сущности, от общей стороны. И это — его индивидуальная форма, его «эго», выражением которого является нафс аммара, «душа, призывающая ко злу», и данная часть по своей сути смотрит вниз, в сторону мрака. И одно не может существовать без другого, поскольку нет формы без материи, и нет материи без формы. Если эта индивидуальная форма начинает следовать требованиям всеобщей сущности, то есть разума в человеке, она пропитывается его светом, подобно тому как полено пропитывается огнем. Но если эта форма берет верх, если человек смотрит на себя только как на независимое «эго», она превращает разум в джахль, подобно тому как мутное зеркало превращает свет солнца в мрак.

И так же как сущностью человека и его светом является разум, а индивидуальной формой — нафс аммара, так и светом истории и её разумом является призыв пророков, а её нафсом аммара — всё, что противостоит этому и отклоняется от этого.

Таким образом, параллельно призыву пророков и имамов на уровне человечества существует противоположный поток, процесс антипризыва, которому на индивидуальном уровне каждого человека соответствует призыв нафс аммара, «души, призывающей ко злу», эгоистической стороны, противостоящей разуму. И как пророки и откровения — это разум всемирной истории, так и противостоящие им силы — это джахль всемирной истории, её тьма, зло и невежество.

Итак, в истории мы видим одну и ту же световую линию, проходящую через неё, как вспышка молнии, — от Адама до Мухаммада (С) — и напротив неё бесчисленное множество индивидуальных форм, измышленных самими людьми и являющихся выражением эгоизма человечества, его имманентного фараона.

И мы говорили, что программа пророков состоит в пробуждении и совершенствовании разума человечества. Души людей можно сравнить с маслом светильника, которое не может загореться само по себе, а послание пророков и имамов — с огнем, от которого зажигается это масло. Пока ты не поднесешь огонь к маслу светильника, он не загорится.

Мы видели, что призыв пророков постепенно развивался и креп, подобно зародышу. Но одновременно с ним развивался и креп антипризыв, контр-поток коллективной «нафс аммара», «души, призывающей ко злу», фараона человечества. Магическое язычество становилось все более изощренным, все более разработанным и сложным. Создавались огромные, письменно зафиксированные дискурсы, складывались общественные системы, царства и империи... На определенной стадии оба эти потока соединились в такой вещи, как «христианство» (каким образом — мы потом рассмотрим подробно). Наконец, всё это вылилось в сегодняшнюю глобальную апокалиптическую цивилизацию, над которой полностью господствует «нафс аммара», и эта стадия будет, ин ша Аллах, последней перед приходом Имама.