Человек в Исламе

Давайте продолжим размышлять над историей Адама и запретного дерева, потому что в этой истории содержится своего рода шифр или ключ ко всему, что происходит с человечеством на этой земле.

Итак, в суре «Корова», аят 30, мы видим, что Всевышний обращается к ангелам и говорит: инни джаАилун филь арди халифа — «Я поставлю на земле халифа». Тут есть один тонкий момент. Слово «джаиль» — это действительное причастие, которое переводится как «делающий», «ставящий». То есть буквальный перевод аята будет звучать так: «Я — ставящий на земле халифа».

Это некое постоянное качество. Если бы имелось  в виду единичное событие, то надо было бы сказать: «Я хочу поставить на земле халифа». Но Аллах тут на самом деле описывает Самого Себя и говорит: «Я — ставящий на земле халифа». Я таков, что Я являюсь ставящим халифа. Это Моё свойство: Я ставлю халифа. То есть Моя воля, Моя машийя такова, что Я ставлю халифа.

В Коране огромное количество таких тонких моментов, которые доносят до нас очень важные вещи, но в переводе всё это теряется...

Затем, как мы видели, следовало возражение ангелов, и в предыдущей части мы разобрали суть этого возражения. И далее, после этого возражения и после сотворения Адама происходит обучение его всем именам. Ва аллама адама ль-асмаа куллаха — «И Он обучил Адама всем именам (асма)» (2: 31). И мы сказали, что это были имена Ахль уль-Бейт, и «имена» тут означают не то, как зовут людей в буквальном смысле — например, «Мухаммад», «Али», «Джафар»... Нет, речь идет совсем не об этом.

Одно из значений слова «исм» (множественное число — асма) в арабском языке — это «описание», «качество». «Имена» тут значит «описания». Аллах явил Адаму реальность света Ахль уль-Бейт, которая есть реальность Его сотворенных качеств — прекрасных имён действия Аллаха. И это означало вместе с тем, что Он явил Адаму реальность всех вещей вообще, потому что все вещи происходят от света Ахль уль-Бейт. Как передано в хадисе, который мы уже приводили в начале данного цикла: «Я был у Имама Садыка (А), и он велел накрыть скатерть, и мы поужинали. Потом принесли поднос с тазом для мытья рук. Я спросил: “Да буду я твоей жертвой! Этот поднос и таз — в числе того, о чем Аллах сказал: ‘И научил Он Адама всем именам’?ˮ. Он сказал: “Пыль, пустыня и всё этоˮ, — и показал вокруг себя рукой».

Итак, вместе с этой реальностью, вместе с этим описанием Творца через Его имена Адаму было явлено всё вообще — небеса, земля, горы, пыль, пустыня и т.д. Всякая вещь. И потому Аллах говорит: ва аллама адама асмаа куллаха сумма Аразахум Аля ль-малаика — «И Он обучил Адама всем именам (неодушевленное местоимение), а потом представил их(одушевленное местоимение) ангелам».

Тут перед нами снова тончайший момент, который неуловим в переводе. Как мы уже говорили, в арабском языке есть слитные местоимения одушевленного и неодушевленного типа. В русском такого нет, а потому в переводе на русский данный момент передать невозможно (так же как, например, в английском или фарси нет родов, а потому там нельзя передать мужской или женский род предметов). В русском языке если я говорю, например: «Я вижу их», то из этой фразы невозможно понять, вижу ли я людей или вижу какие-тонеодушевленные предметы, скажем, деревья. В обоих случаях будет «их». Но в арабском для каждой из этих двух категорий существует своё особое местоимение.

Так вот, в первой половине фразы тут использовано неодушевленное местоимение «ха»: «И Он обучил Адама всем именам (асма кулла-ха)». То есть тут имеются в виду имена всего сущего вообще, всех творений. Но тут же Коран как бы делает резкий переход и говорит: «А потом представил их (араза-хум) ангелам». Тут уже использовано одушевленное местоимение «хум». Это такое местоимение, которое указывает только на живые существа, а не просто вещи. Повторяю, для носителей русского языка это надо долго объяснять, но для арабов это совершенно очевидная разница.

Так что хочет тут донести до нас Коран? Речь идет о том, что Всевышний обучил Адама именам всех вещей, а потом представил ангелам обладателей этих вещей, реальность этих вещей, неких одушевленных существ, которые были сутью данных вещей и несли в себе знание всех вещей. И дальше Аллах обращается к ангелам и говорит: анби-уни би асмаи хауля ин кунтум садикин — «Сообщите Мне об именах их (одушевленное местоимение), если вы правдивы». И опять тут одушевленное местоимение — хауля. Оно используется только для живых существ.

И ангелы отвечают: «Пречист Ты! Нет знания у нас, кроме того, чему Ты обучил нас! Поистине, Ты — Знающий, Мудрый» (2: 32).

Ангелы, конечно, знали, что это за существа, они знали, кто такие Ахль уль-Бейт, но у них не было знания их бесконечной реальности и бездонных достоинств. То есть вот этого познания реальности света и воли Аллаха, уходящей в бесконечность, — познания этой реальности у них не было. Но она была дана Адаму...

Это подобно тому как кто-то сейчас скажет: да, я знаю, что четырнадцать Непорочных — это наместники Аллаха, что они очищены от грехов, Аллах дал им имамат, и от них мы берем законы религии. А поскольку я знаю это, то я могу быть их халифом, их наместником. Ответом ему будет то, что ты не можешь быть их халифом, потому что ты знаешь только поверхность дела. У тебя нет познания бесконечной глубины их достоинств, нет проникновения в это, нет взгляда на это море без берегов, в глубине которого сияет солнце воли Творца...

Но Адаму был дан такой взгляд. И потому сущность человека — это бесконечность, это зияющая бездна. У ангелов нет этого.

И потому Аллах говорит Адаму: анби-хум би асмаи-хим — «Сообщи им (ангелам) об их именах» (2: 33), об именах этих существ (снова тут слитное одушевленное местоимение хим). И тем самым Адам становится учителем ангелов и посредником в фейзе Аллаха к ним. Фейз знания и реальности вещей доходит до ангелов через Адама. А как мы уже говорили в предыдущих частях, эти имена — это и есть средство познания Бога, поклонения Ему и всякого блага на небесах и на земле.

И дальше мы читаем: «И Когда он сообщим им об именах их» — то есть о реальности Ахль уль-Бейт, как мы сказали, — «Он сказал (то есть Аллах сказал): “Разве Я не говорил вам (ангелам), что Я знаю сокровенное небес и земли и знаю то, что вы проявляете и то, что вы скрывали?ˮ» (2: 33).

Что тут имеется в виду? Что было скрыто между ангелами? Между ангелами был скрыт Иблис, который поклонялся среди них Всевышнему в течение многих тысяч лет (по времени дахра, а не нашему времени), так что был облечен в свет ангельского сияния, и находился в их высших рядах, и ангелы думали, что он — один из них, тогда как он не был одним из них. И через приказ поклониться Адаму он проявил свою сущность.

Как мы видели, когда Всевышний известил ангелов, что Он поставит на земле халифа, они возразили Ему, потому что знали, что среди людского рода есть те, кто выбрал зло в мире зарр. А потому если Творец поставит на земле Адама, то его потомки начнут убивать друг друга и творить нечестие. И они сказали: поставь там лучше нас, потому что мы не совершаем нечестия и убийств, мы прославляем Тебя... Но Он ответил им: «Я знаю то, что вы не знаете». Должен быть создан этот мир испытания, чтобы праведные отделились от неправедных.

Каким образом? Таким, что Аллах разделил земную историю человечества на две части. Лиль батыли джауля ва лиль хакки дауля — «у лжи есть своё время, и у истины есть своё царство», согласно словам Имама Али (А). И первая половина человеческой истории, начиная с Адама и заканчивая приходом Имама Махди, — это царство лжи.

Зачем это нужно? Потому что существует такое правило: то, что есть внутри человека, не будет проявлено, если для этого существуют внешние преграды. Тогда как задача ближнего мира (то, для чего он был сотворен) — это как раз проявление того, что выбрали люди в мире зарр, на практической плоскости, в виде их деяний. Чтобы у Всевышнего был довод над ними, как мы уже сказали. Теперь, если бы в истории было так, что власть в этом мире была бы у наместников Аллаха, у пророков и имамов, то никто не проявлял бы свой куфр открыто. Никто из тех миллиардов людей, которые от Адама и до нашего дня были неверующими и совершали грехи, не совершали бы их. Они скрывали бы их в своих душах, но не совершали бы внешне, находясь под принуждением. Например, Язид не стал бы Язидом, если бы власть в то время была в руках Хусейна (А). Однако в плане мироздания записано так, что Язид — убийца Хусейна. Он сам выбрал это в мире зарр. Но если бы в этом мире были препятствия для этого, то тогда за что Всевышний судил бы его в Судный День? За то, что он мог бы это сделать? А потому Аллах по Своей мудрости сотворил средства и причины, через которые каждый мог бы проявить то, что есть у него в душе.

Итак, мудрость Всевышнего определила так, что на этом отрезке истории у пророков, имамов и верующих не будет власти. То есть не будет никаких преград и препятствий для людей, желающих творить нечестие и грехи, — чтобы они проявили то, что есть в их душах, и довод исполнился бы над ними целиком. Так же как Иблис проявил себя, когда Аллах создал Адама. Им дана отсрочка, они могут делать что хотят. А потому мы видим, что все пророки и преемники были угнетены и, согласно хадису, все они погибли мученической смертью.

С другой же стороны, не может быть так, чтобы в истории не восторжествовала истина и справедливость. А потому Аллах разделил земную историю человечества на два больших периода — царство лжи и царство истины. И разделением между ними Он сделал приход двенадцатого Имама и сказал об этом: «Мы пожелали наделить тех, кто был ослаблен на земле, и сделать их имамами и сделать их наследниками» (28: 5).

Причем царство лжи по необходимости идёт перед царством истины, а не наоборот. Это царство является, с одной стороны, испытанием для верующих, с другой — проявлением для деяний неверующих.

Таклиф же верующих в этот период вкратце определен сурой «Аср»: валь аср — «клянусь послеполуденным временем». Слово «аср» имеет несколько значений, в том числе  - «эпоха», «время» и «послеполуденное время». И в хадисах говорится, что тут имеется в виду время прихода Каима (А).  Инна ль-инсана ла фи хуср — «поистине, человек в убытке». То есть все люди, которые живут до прихода Каима — все они в убытке, кроме верующих: «кроме тех, которые уверовали...». Имам Садык говорит: уверовали в вилаят Али ибн Аби Талиба (А) — «и творили добрые дела, и заповедали между собой истину» — то есть вилаят, говорит Имам Садык (А), и в Коране слово «истина» имеет значение «вилаят», как мы уже приводили в этом цикле, — «и заповедали между собой терпение» — то есть завещали своему потомству и тем, кто будет после них, следовать вилаяту и терпеть на его пути.

Таким образом, в это время верующие должны проявлять терпение перед преследованиями и угнетением, зная, что их время и их эпоха впереди, и их царство ждет их. И отсюда огромное значение терпения, сабра, которое постоянно подчеркивает Коран. «Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: “Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемсяˮ. Это — те, над которыми благословения от их Господа и милость, и они — идущие прямым путем» (2: 155-157). И в другом аяте: «Поистине, терпеливые получат награду без счета» (39: 10).

Таков тот мир, в котором мы все сейчас живем. Таковы его законы. «Поистине, человек в убытке»... А потому, кстати, невозможно что-тоизменить в этом мире, построить какое-то справедливое общество, и все подобные попытки провалились. Теперь вы видите глубокую причину этого. Потому что Всевышний предопределил так, чтобы этого не было на данном отрезке, до прихода Каима (А).

Продолжение истории Адама мы, ин ша Аллах, будем разбирать в следующей части.