Часть 23. Тайны букв и чисел. Буквы в начале сур Корана - 2
Часть 23. Тайны букв и чисел.- Имена Непорочных. Шифры мироздания. Буквы в начале сур Корана — 2
Мы закончили предыдущую часть на букве «вав» и числах шесть и семь. И, взятое дважды, каждое из них даёт, соответственно, 12 и 14. Двенадцать соответствует числу Имамов, а четырнадцать – числу Непорочных.
И поскольку двенадцать – это число года вечности, то при отражении на плоскость нашего мира оно даёт число солнечного года. «Годом» на нашей Земле называется полный круг Земли вокруг Солнца, который совершается за 12 лунных месяцев. То есть, иначе говоря, за то время, когда Земля совершает один круг вокруг Солнца, называемый «годом», Луна совершает 12 кругов, называемых «месяцами». А потому год состоит из двенадцати месяцев.
Солнце – это символ для пророчества, а месяц – символ для имамата. И каждый преемник или каждый Имам – это месяц из года пророчества. Год пророчества не завершается, кроме как при исполнении этих двенадцати. Как двенадцать Имамов в высшем мире Лахута «вращаются» вокруг Посланника Аллаха (С), так и в нашем мире вращение Луны в течение двенадцати месяцев составляет год вращения Земли вокруг Солнца. Каждый Имам – это месяц из года пророчества.
Как мы уже неоднократно говорили: между высшим и низшим есть соответствие, и каждый низший мир, включая наш, символически воспроизводит в себе структуры и конфигурации высшего мира. Так сотворил его Всевышний: «Ты не увидишь в творении Милостивого разделения. Обрати свой взор: разве ты видишь какую-либо трещину?» (67: 3).
Итак, Божественная воля задала нашему миру такую конфигурацию, которая символически воспроизводит в себе высший мир. Давайте ещё раз посмотрим на структуру времени на этой Земле. Во-первых, мы имеем тут сутки, которые образуются сменой дня и ночи. Во-вторых, мы имеем месяцы, связанные с фазами Луны. В начале месяца Луна видна в виде небольшого серпа, потом возрастает, в середине месяца становится полной, а затем убывает до невидимого состояния, что означает конец месяца и начало нового. И, в-третьих, мы имеем тут годы, связанные со сменой сезонов и соответствующие двенадцати лунным месяцам.
И каждое из этих явлений в своей числовой и смысловой структуре является проекцией или отражением символических структур высшего мира.
Если мы возьмём сутки, состоящие из дня и ночи, то каждый день и каждая ночь длятся двенадцать часов. То есть тут опять, как и в числе месяцев, мы видим число Имамов. Имам Садык (А ) говорит: «Ночь – двенадцать часов, день – двенадцать часов, число месяцев – двенадцать и число Имамов – двенадцать. И Али (А) – час из этих двенадцати часов, и таково слово Аллаха: “Да, они считают ложью час, а Мы приготовили тем, кто считает ложью час, — Огонь” (25: 11)».
И что касается двенадцати месяцев, то о них Коран говорит: «Поистине, число месяцев у Аллаха — двенадцать месяцев в книге Аллаха в тот день, когда Он сотворил небеса и землю» (9: 36). То есть эти месяцы утверждены при сотворении небес пророчества и земли вилаята прежде сотворения наших небес и земли, а потом спроецированы на них в виде тех двенадцати месяцев, которые мы знаем.
И дальше в этом же аяте Аллах говорит: «Из них — четыре запретных. Это – прямая религия». И слова о запретных месяцах означают следующее. Три запретных месяца в году следуют один за другим – зуль каада, зуль хиджа и мухаррам. Это – повелитель верующих Али (А), Хасан (А) и Хусейн (А), убитый в мухаррам. И один запретный месяц в году стоит отдельно: это раджаб. Он соответствует Каиму, который отделён от тех Имамов, которых мы назвали, и отделён от других Имамов долгим периодом сокрытия. Таковы четыре запретных месяца, соответствующие четырём Имамам, чьё положение выше, чем у других Имамов. Положение остальных восьми Имамов одинаково, и им соответствуют обычные месяцы.
И, наконец, последние слова этого аята: «Это – прямая религия». Если данный аят говорит об обычных месяцах, то какое отношение они имеют к религии? Почему двенадцать месяцев стали «прямой религией»? Потому что речь тут идёт о внутренней реальности двенадцати месяцев года, и это – двенадцать Имамов (А), являющиеся руководителями этой религии после Пророка (С).
С другой стороны, двенадцать – это число букв во фразе «ля иляха илля ллах» («нет бога, кроме Аллаха»). В известном хадисе говорится: «Когда Али ибн Муса Реза (А) прибыл в Нейшабур и хотел ехать оттуда к Мамуну, его окружили собиратели хадисов и сказали: “О сын Посланника Аллаха! Ты уезжаешь от нас, не рассказав нам хадиса?ˮ Он сказал: “Наш отец Муса ибн Джафар сказал, что передал его отец Джафар ибн Мухаммад Садык, что передал его отец Мухаммад ибн Али Бакир, что передал его отец Али ибн Хусейн, что передал Хусейн ибн Али, что передал его отец Али ибн Аби Талиб (А), который сказал, что слышал от Пророка (С), что он слышал от Джабраила, что он слышал от Аллаха, велик Он и свят: ‘Слова ля иляха илля ллах - Моя крепость, и она защищена от Моего наказания’”». Передатчик сказал: «Когда караван двинулся, Имам Реза (А) добавил: “При условиях (этого свидетельства), и я – из этих условийˮ».
То есть признание имамата является условием признания таухида, и без познания Имама нет познания Единобожия. И эти условия, о которых говорит Имам Реза (А) — это двенадцать условий, также как в арабской фразе «ля иляха илля ллах» двенадцать букв. Первое из этих условий или первая из этих букв была установлена в день Гадир, а последняя буква будет проявлена в день выхода двенадцатого Имама, и тем самым таухид станет совершенным. И в зиярате Имама Резы (А), переданном от Имама Джавада (А), читаем: «Мир месяцам года (а месяцев тоже 12, как мы сказали) и числу часов и буквам “ля иляха илля ллахˮ в начертанных свитках».
То есть буквы во фразе «ля иляха илля ллах» — это двенадцать внешних букв, которые произносятся языком, а внутренние буквы этого свидетельства — это двенадцать Имамов, которые все вместе представляют собой полное свидетельство единобожия. А потому, когда Посланник Аллаха (С) в известном хадисе говорит: «Кто произнесёт слова “ля иляха илля ллахˮ — войдёт в Рай», то тут не имеется в виду просто внешнее произношение этих букв, потому что произнести их может любой человек, в том числе самый худший грешник и тот, кто вообще не имеет в своем сердце веры в Творца. В данном хадисе имеются в виду внутренние буквы этого свидетельства, то есть Имамы. Тот, кто находится под их Вилаятом и следует им — является истинным произносящим свидетельство Единобожия, и он — тот, кто войдет в Рай. Вот почему Имам Реза (А) добавил: «При условиях, и я — из этих условий».
Теперь перейдём к числу семь. О числе семь необходимо знать, что это – основа реальности Четырнадцати Непорочных: «Мы даровали тебе семь повторяемых и великий Коран» (15: 87). Основа Четырнадцати Непорочных – семь, и четырнадцать – это «семь повторяемых» (дважды по семь), и число их имён – семь, и некоторые из них повторялись (Мухаммад, Фатима, Али, Хасан, Хусейн, Джафар, Муса).
Итак, они семь, потому что их имён семь. С другой стороны, они семь согласно их положению: Мухаммад, Али, Фатима, Хасан, Хусейн – пять («пятеро под накидкой», асхабу ль-киса), затем шестой – это Каим, и семь – это остальные Имамы между Хусейном и Каимом (А), равные между собой по высоте положения.
И этим семи как основе Четырнадцати Непорочных (А) соответствуют семь небес. Аллах говорит в Коране: «Потом Он обратился к небу и построил его из семи небес. Он о всякой вещи знающ!» (2: 29).
Прежде чем определить значение коранических «семи небес», надо посмотреть на смысл самого слова «сама», небо. В арабском языке сама (множественное число – самават, небеса) происходит от слова «суму», означающего «высоту», «возвышенность». То есть сама – это то, что возвышенно, что имеет высоту. Всё, что возвышенно над чем-то – всё это сама. И в подтверждение этого можно привести такой аят Корана: «Разве ты не видел, как Аллах приводит притчей доброе слово — оно, как дерево благое: корень его тверд, а ветви в небесах» (14: 24). Но если мы посмотрим на дерево, то его ветви возвышаются над нами всего на несколько метров. И тем не менее, Аллах говорит тут, что его ветви в небесах.
Итак, небеса – это всё, что возвышается над чем-то.
Что касается земли (ард), то это – то, что находится под небесами. Таким образом, вкратце, сама (небо) – это то, что возвышается над землей (ард) и передаёт ей воздействия, а земля – то, что получает эти воздействия. Сама – это активный аспект мироздания, ард – пассивный. Сама – то, что действует, ард – то, что принимает действие.
Теперь, после этих пояснений, нам становится ясно, что истинные и первичные небеса – это реальность Ахль уль-Бейт, Свет Четырнадцати Непорочных (А). Поскольку установлено из Корана, хадисов и разума с полной очевидностью, что они есть первое творение Аллаха и самое близкое к Нему творение – Его величайший аят и высочайший довод над всеми остальными творениями, из сияний света которого эти творения были созданы, — то отсюда понятно, что они есть первые и высшие небеса (сама) в отношении всех остальных творений. Поскольку истинная суму, возвышенность над всеми другими творениями присуща только им.
Как передано в известном хадисе от Джабира ибн Абдуллаха Ансари: «Я спросил у Посланника Аллаха (С): “Что было первым творением Аллаха?” Он сказал: “Свет твоего Пророка, о Джабир! Он сотворил его, а потом сотворил из него всякое благо, затем утвердил его пред Собой на положении близости, как пожелал. Потом Он разделил его на части, и из одной части сотворил Трон, и из другой сотворил Престол, и из третьей сотворил носителей Трона и хранителей Престола. А четвёртую часть Он утвердил на положении любви, как пожелал. Затем Он разделил его (свет этой четвертой части) на части, и из одной сотворил Письменную трость, и из другой сотворил Скрижаль, и из третьей сотворил Рай. А четвёртую часть Он утвердил на положении страха, как пожелал. Затем Он разделил свет этой четвёртой части на части, и из первой части сотворил ангелов, и из второй части сотворил солнце, и из третьей части сотворил луну и светила. А четвёртую часть Он утвердил на положении надежды, как пожелал. Затем Он разделил свет этой части на части, и из первой части сотворил разум, и из второй части сотворил знание и терпение, и из третьей части сотворил непорочность и преуспеяние. А четвёртую часть Он утвердил на положении стыда, как пожелал. Потом он взглянул на это взором величия, и потёк этот свет, и вытекло из него 124 тысячи капель, и из каждой капли Аллах сотворил пророка и посланника. А потом задышали духи пророков, и Аллах сотворил из их дыхания духи святых (аулия), мучеников и праведных”».
Давайте также ради приближения к Ахль уль-Бейт (А) и познания их достоинств зачитаем тут хадис от Абдуллаха ибн Масуда. Хадис из категории асрар, хадис из сокровищниц Ахль уль-Бейт (А)...
Абдуллах Ибн Масуд говорит: Я пришёл к Посланнику Аллаха (С) и сказал: «О Посланник Аллаха! Покажи мне истину так, чтобы я как будто видел её!»
Он сказал: «О Ибн Масуд! Войди в комнату». Я вошёл и увидел там Али ибн Аби Талиба (А), который совершал поясные и земные поклоны, после каждого намаза говоря: «О Аллах, ради Мухаммада, Твоего раба и Посланника, прости тем, кто совершает грехи из числа моих шиитов!»
Тогда я вышел, чтобы сказать об этом Посланнику Аллаха (С), и увидел, как он тоже совершает поясные и земные поклоны, после каждого намаза говоря: «О Аллах, ради Али, Твоего раба, прости тем, кто совершает неподчинение из числа моей уммы!»
Я испытал такое волнение, что был готов потерять сознание. Посланник Аллаха (С) сказал: «О Ибн Масуд! Впадёшь ли ты в неверие после веры?»
Я сказал: «Прибегаю к Аллаху! Однако я видел, как Али обращается к Аллаху через тебя, а ты обращаешься к Аллаху через Али. Кто же из вас выше?»
Он ответил: «О Ибн Масуд! Поистине, Аллах сотворил меня, Али, Фатиму, Хасана и Хусейна из света Своего величия прежде сотворения творений за тысячу лет, когда не было ни восхваления, ни освящения. И он разверз (расколол) мой свет и сотворил из него небеса и землю. И Он разверз свет Али и сотворил из него Трон и Престол, и Али выше, чем Трон и Престол. И Он разверз свет Хасана и сотворил из него Скрижаль и Письменную Трость, и Хасан выше, чем Скрижаль и Письменная Трость. И Он разверз свет Хусейна и сотворил из него Рай и гурий, и Хусейн выше, чем они...
О Ибн Масуд! Когда наступит Судный День, Аллах скажет мне и Али: “Введите в Рай, кого пожелаете, и введите в Ад, кого пожелаете!” И таково Его слово: “Вдвоём бросайте в Геенну всякого неверующего, упорного!” (50: 24). И неверующий – это тот, кто отрицает моё пророчество, а упорный – тот, кто отрицает вилаят Али и отвергает его шиитов».
Итак, они – небо (сама), а все остальные творения в отношении них – земля. «Мы украсили ближнее небо светильниками и для охранения» (41: 12) – то есть ближнее небо по отношению к Аллаху, ближайшее к Нему, а это Ахль уль-Бейт, и «светильники» — Имамы и прекрасные имена Аллаха, воплощённые в них. «И для охранения» — то есть для ведения всех рабов Аллаха по прямому пути.
Да, внешний смысл этого аята означает ближние по отношению к человеку небеса, то есть наше материальное небо, украшенное звёздами. Но это внешний смысл данного аята, а внутренний состоит в том, что это ближние небеса по отношению к Аллаху — Ахль уль-Бейт. А поскольку наша реальность отражает высшую реальность, то и наши ближние небеса состоят из двенадцати созвездий, так же как ближние к Аллаху небеса состоят из двенадцати Имамов. И это – те созвездия, которыми Аллах клянётся в суре «Бурудж»: «Клянусь небом, обладателем созвездий» (85: 1).
Посланник Аллаха (С) сказал по поводу этого аята: «О Ибн Аббас, думаешь ли ты, что Аллах поклялся небом — обладателем созвездий, и имел в виду небо и его созвездия? О нет! Но небо — это я, а созвездия — это Имамы после меня: первый из них — Али, а последний из них — Махди».
Таким образом, небо в первичном смысле, небо для всего творения как такового – это Посланник Аллаха (С) и его Ахль уль-Бейт (А). Что касается выражения «семь небес» в Коране, то это число связано с тем, что основа реальности Четырнадцати Непорочных (А) – семь, как мы уже сказали. Они – семь в соответствии с их именами, макамами и положениями.
Итак, они – небо (сама) в единственном числе, как единая реальность и единый Свет. И они – «семь небес» во множественном числе, если брать их как разделённых внутри себя на положения и макамы.
И тогда всё остальное творение – земля (ард) для этих небес. И в этом плане надо подумать над словами Аллаха о человеке, о потомках Адама: «Я поставлю на земле халифа» (2: 30). Какая земля тут имелась в виду? Вот этот земной шар, который сделан лишь временным пребыванием человека для его испытания? Тогда почему же Аллах сразу не поместил Адама на эту землю? Или же тут имеется в виду земля в гораздо более широком смысле? Ведь человек выше всех других творений, кроме Ахль уль-Бейт (А). Человек выше ангелов. Человек выше джиннов. И естественно, человек выше животных, растений, минералов...
И тогда мы приходим к выводу, что эта материальная земля, то есть земной шар, на котором мы живём в нашей земной жизни – это всего лишь отражение или миниатюрное подобие для будущей земли, для которой Адам сделан халифом. И если мы посмотрим на этот материальный мир, то увидим, что и в нём человек также является халифом только на земле, но не на небесах. Человек способен комфортно обитать только на этой планете под названием Земля. Если считать «небесами» этого мира всё, что выше Земли, то есть космические пространства, то человек не приспособлен к обитанию в них, потому что физические условия там смертельны для него. Человек – халиф только на земле. С небес на него оказываются многочисленные влияния – льются дожди, светит Солнце, — но сам он не способен на них повлиять. То же самое – небеса и земли на других планах реальности.
И подтверждение того, о чем мы сейчас сказали, мы видим в 22-м аяте суры «Рассеивающие»: «И в небе — ваш удел и то, что вам обещано» (51: 22). То есть с небес Вилаята низводится ризк, удел, и низводится всякое повеление и то, что обещано. И в 5-м аяте суры «Поклон»: «Он распределяет Своё повеление с неба на землю, потом оно восходит к Нему в день, величина которого — тысяча лет по тому, как вы считаете» (32: 5). Распределяет Своё повеление, то есть любое действие, относящееся к творению, с этих небес Вилаята, и оно восходит к Нему в день, равный тысяче лет, потому что время мира Вилаята по отношению к нашему миру – как один по отношению к тысяче.
Тайна коранических слов о «дне, равном тысяче лет» состоит в том, что есть четыре мира – Мульк, Малакут, Джабарут и Лахут, и каждый из них выше другого на десять степеней. Единица в одном мире является десятью во втором, сотней в третьем и тысячью в четвертом. То есть каждый один в более высоком мире равен десяти в более низком по отношению к нему. А потому Аллах также говорит в другом аяте: «И день у твоего Господа равен тысяче лет по тому, как вы считаете» (22: 47) — то есть День Аллаха в высшем мире Лахут (мире Мухаммадовой реальности, мире Вилаята или тех самых высших небес, о которых мы сейчас говорим) равен тысяче лет в нашем мире. И тут сказано «лет», а не «дней» по тому же принципу, потому что годы представляют собой четвертую ступень по отношению к дням: дни – недели – месяцы – годы. И «тысяча» тут означает не длительность в буквальном земном смысле, а порядок: то есть на тысячу порядков выше.
Это то, что можно было сказать по поводу высшего плана небес. Высшие небеса – это реальность Ахль уль-Бейт, являющаяся носителем сотворённых имён Аллаха, а всё остальное творение – земля по отношению к этим небесам.
Далее, у «небес» есть и другое значение. Как мы сказали: небеса в Коране многозначны, как и вообще всё, о чём говорится в Книге Аллаха. Но это такая многозначность, разные планы которой не противоречат друг другу и не отрицают друг друга. Наоборот, они отражаются друг в друге. Более низкий уровень творения всегда воспроизводит более высокий, символически отображает его в себе.
Итак, второе значение «небес» состоит в том, что это – различные уровни творения Аллаха, более низкие по отношению к Лахуту, к миру Мухаммадовой Реальности и Света Ахль уль-Бейт. И в этом смысле первыми или ближними небесами являются небеса нашей дуньи, этого материального мира. То есть всё, что мы наблюдаем с Земли, как стратосфера, планеты, галактики, звёзды – всё это ближние небеса. Всё, что есть в этой материальной Вселенной, помимо нашей Земли, — это ближние или первые небеса.
Далее идут вторые небеса, которые можно отождествить с небесами барзаха – следующего мира после нашего. Когда каждый из нас умрёт, он попадёт в барзах – мир с другими законами, отличающимися от законов нашего материального мира, хотя и более близкий к нему, чем другие миры. Этот мир барзаха находится «по ту сторону» материальной реальности. Когда человек сбрасывает своё физическое тело – что и называется «смертью» в этом мире, — он продолжает жить. И даже нельзя сказать, что он куда-то перемещается, как бы на другую планету. В определенном смысле он остаётся там же, где и был, просто законы реальности вокруг него меняются. Потому что больше нет физического тела, которое держит нас в этих материальных законах, как поплавок на поверхности воды. Сброс физического тела подобен тому, как если бы я постригся в парикмахерской, и волосы остались где-то там лежать, в каком-то ведре, а я встал и пошёл дальше по своим делам. Точно так же, когда мы умрём, наше физическое тело, которое держало нас в этом мире, останется лежать в могиле и разложится там на элементы, станет прахом, но сам человек продолжит идти дальше, но уже в мире с другими законами. И там у него будет другое тонкое тело, соответствующее законам того мира. Похожее на это тело, но более тонкое.
Это и есть барзах. Теперь, у мира барзаха есть свои небеса и своя земля. Устроенные совсем иначе, нежели наши небеса и земля. Сказать в точности, каково их устройство, мы не можем, но примерное представление способны составить по снам. Потому что во сне человек находится в мире барзаха. Вы видели, как во сне вы за мгновение ока можете переместиться куда-то в другую страну. Потому что там не действуют такие физические законы, как здесь, они совсем иные. Хотя тот мир всё же сохраняет некоторое сходство с нашим миром.
Итак, это вторые небеса и вторая земля. Как говорит Имам Реза (А) в одном из хадисов: у каждых из семи небес есть своя земля. Потому что не бывает небес без земли и земли без небес. Дальше идут третьи небеса и третья земля, четвёртые – и так далее до седьмых, которые можно отождествить с миром Акля, Джабарутом, где существуют прообразы или идеи всех вещей. Законы того мира мы уже совершенно не можем себе представить, потому что они радикально отличаются от всего, что мы знаем и видим тут, на наших первых небесах и первой земле.
Коран говорит в 12-м аяте суры «Развод»: «Аллах – Тот, Кто сотворил семь небес и столько же из земель» (65: 12). То есть у каждого из этих семи небес есть своя земля. Каждому из них соответствует своя земля – так же как нашим небесам соответствует вот эта земля, известная нам. И, может быть, мы могли бы сказать так: все эти семь уровней – это проекция одной и той же земли и одного и того же неба на семь разных плоскостей или измерений мироздания. На нашем уровне, то есть в нашей материальной дунье, земля и небо проявлены вот таким образом, в такой проекции, как мы видим, в следующем мире – иначе, то есть в иной конфигурации, и так далее. Но всё это – одна земля и одно небо в своей сущности. И на этой земле Аллах сделал Адама халифом.
Что касается небес, то Он не сделал его халифом на небесах, как мы уже говорили. Адам является халифом именно на земле. На высших небесах царствуют ангелы. Кто господствует на наших материальных небесах с их галактиками, звёздами и чёрными дырами, мы не знаем, но это точно не человек. Человек не приспособлен к обитанию на этих небесах, да и достичь их он не в состоянии. Согласно современным астрономическим представлениям, ближайшая к нам звезда – это Солнце, и оно находится от нас на расстоянии в 150 миллионов километров, которое с помощью современных и каких-либо будущих средств преодолеть невозможно. Итак, существо, способное комфортно обитать на наших небесах – это точно не человек.
Таковы уровни небес ниже мира Лахута, то есть мира реальности Ахль уль-Бейт (А). И, согласно Корану, Судный День будет иметь свои небеса и свою землю – и это один из тех высших планов небес и земли, о которых мы сказали. Как говорится в 48-м аяте суры «Ибрахим»: «В тот день земля будет заменена другой землей – и небеса» (14: 48). То есть там будут своя земля и свои небеса, но другие, существующие в иной конфигурации, в ином режиме, нежели наши небеса и земля.
Это то, что можно было сказать о значении семи небес. На уровне земного времени число «семь» проявлено в семи днях недели. И о значении «дня» в Коране мы уже говорили. «День у твоего Господа равен тысяче лет по тому, как вы считаете» (22: 47). Истинный день – это мир Лахута, Мухаммадовой Реальности в её проявлении в границах абсолютного Вилаята. Как говорит Имам Хади (А) в толкование слов Посланника Аллаха (С): «Не враждуйте с днями, а иначе они будут враждовать с вами». Он говорит: «Дни — это мы. Через нас стоят небеса и земля. Суббота — Посланник Аллаха (С), воскресенье — повелитель верующих (А), понедельник — Хасан и Хусейн (А), вторник — Али ибн Хусейн, Мухаммад ибн Али Бакир и Джафар ибн Мухаммад Садык (А), среда — Муса ибн Джафар, Али ибн Муса, Мухаммад ибн Али и я, четверг — мой сын Хасан (Имам Аскари), а пятница — сын моего сына (Имам Махди). Вокруг него объединится воинство истины, и он — тот, кто наполнит землю справедливостью и правосудием, как она была переполнена насилием и угнетением. Таково значение дней: не враждуйте же с ними в ближнем мире, и они не будут враждовать с вами в мире будущем».
Это – истинные дни Бога, которые равны «тысяче лет по тому, как вы считаете», так же как это – истинные месяцы, истинные небеса и истинные буквы. И наши дни являются проявлениями тех дней.
И если мы посмотрим на намаз, который является важнейшим предписанием в религии, то весь он устроен в соответствии и числом семь, а также производным от него четырнадцать. Обязательных положений в каждом ракяте намаза 7, и минимальное число ракятов в намазе два, итого 14. В суре «Фатиха» 7 аятов, и они повторяются в двух ракятах, итого 14. Саджда совершается на 7 мест, и две саджды в каждом ракяте – 14.
То же самое в других важнейших обрядах Ислама. Тавафов вокруг Каабы в хадже семь. Бег между Сафой и Марвой совершается 7 раз. Побивание камнями в Джамарат производится 7 раз.
И поскольку сурой «Фатиха» открывается Коран, а написанная Книга соответствует Книге бытия, то в ней по необходимости должно быть 7 аятов. Ибо «семь повторяемых», то есть Четырнадцать Непорочных, лежат в основе бытия и открывают его. Соответственно, и сура «Фатиха» лежит в основе Корана и открывает его, и она есть написанные «семь повторяемых», поскольку состоит из семи аятов и повторяется в двух ракятах намаза: «Мы даровали тебе семь повторяемых и великий Коран» (15: 87).
Но на этом символические соотношения суры «Фатиха» с «Фатихой» бытия, то есть Ахль уль-Бейт (А), не заканчиваются. В этой суре 140 букв, что соответствует числу Непорочных (14), умноженному на 10, то есть взятому десятками для проявления в бытии.
Далее, число букв в этой суре при вычете повторяющихся из них — 21, что указывает на повторение числа семь в трех мирах — Мульке, Малакуте и Джабаруте.
«Фатиха» начинается с «бисмилляхи ррахмани ррахим» — фразы, в которой 19 букв, и это – числовое значение «вахид», как мы уже говорили в предыдущей части, и это – Вилаят, и это – величайшее имя Аллаха. И вахид (واحد) – это проявление ахад (احد) через добавление в начале его буквы «вав», числовое значение которой шесть, и это – шесть дней творения. И это – тот вахид (одно) в женском роде, к которому призывает Ахад, то есть Аллах, в Коране: «Скажи: Я призываю вас только к вахида (только к одной)» (34: 46); «Наше повеление есть только одна» (54: 50). И женский род тут для выражения Вилаята, поскольку в арабском языке «Вилаят» женского рода.
И первым словом в «Фатихе» после «бисмилля» является хамд (حمد), то есть «хвала»: аль-хамду ли лляхи ррабиль аламин – «Хвала Аллаху, Господу миров», и основой этого слова также является семь, поскольку в нём три буквы, и каждая из этих букв происходит от четырёх: «ха» – 8, «мим» – 40 и «даль» – 4.
И слово хамд – хвала – является однокоренным с именем Последнего Пророка – Мухаммад (С). «Хамд» значит «хвала», а «Мухаммад» – «хвалимый». Корень тот же: х-м-д. И хадис говорит: «Его имя на небесах — Ахмад (Ахмад значит “самый хвалимый”), а на земле – Мухаммад (Мухаммад значит просто “хвалимый”)».
Посланник Аллаха (С) — это основ основ мира бытия, которому соответствует мир Книги. А потому его имя должно соответствовать началу Книги, и это - хамд после бисмилля: «Хамд Аллаху, Господу миров». А потому он на небесах — Ахмад (احمد), то есть тот же самый хамд, и буква алиф перед ним для выражения единства, а в планах проявления ему был добавлен «мим» в начале и удвоен «мим» в середине, так что получилось «Мухаммад» (محمد). И значение «мима» в его имени связано с именем Али (А), потому что «лям» и «йа» – две последние буквы имени Али (А) — составляют по абджаду в сумме 40, и значение буквы «мим» тоже 40.
И в таком случае возможен такой тафсир этого аята. Аль-хамду лилляхи рабби ль-Аламин – то есть «хамд принадлежит Аллаху, Господу миров». Этот хамд есть первое Слово, о котором говорится в хадисе Имама Бакира (А): «Аллах изрек Слово и сделал его светом и сотворил из него Мухаммада и Али». Аят говорит: аль-хамду ли-ллях, и предлог «ли» тут может пониматься как выражающий принадлежность. Хамд – Аллаху.
Это так же, как в суре «Пророки», аяты 19-20 читаем: «и Ему (лаху – тот же самые предлог, выражающий принадлежность) – тот, кто на небесах и на земле». А кто это – «тот, кто на небесах и на земле»? Смотрим на продолжение аята: «и кто у Него — не превозносятся, пренебрегая поклонением Ему, и не устают. Они славят Его ночью и днем непрестанно».
То есть те, кто «Ему» (лаху , ли-ллях – принадлежат Ему) – они и есть те же, кто ʻиндаху (у Него, возле Него), то есть в максимальной близости (курб) к Нему, и они есть выражение Хамда, прославления, но они и есть этот Хамд: «славят Его ночью и днем непрестанно». И «ночью и днем» — то есть в мирах гейба и шахада, скрытого и явного.
Итак, вот это — первое Слово или первый Свет, первый Хамд, который ли-ллях, «принадлежит Аллаху» и ʻинда ллах, «возле Аллаха», потому что он есть выражение Его Воли, и от него имя «Ахмад» и «Мухаммад». Этот Хамд – Аллаху, говорит сура «Фатиха». То есть Хамд тут – это Первое Слово, или величайшее имя, или высшее знамение, или первое творение, или первое бытие, или первый свет, или высший пример, «и Аллаху — высший пример» (16: 60). Или, что то же самое, высшее Древо, о котором Посланник Аллаха (С) говорит: «Я – дерево, а Али – его ствол (или основа), Фатима – его ответвление, а Имамы – его ветви». И это – знамя хамда, о котором говорит Посланник Аллаха (С): «В Судный День мне будет дано знамя хвалы (хамда), и Али будет несущим его».
Всё это – одно и то же, и всё это – Хамд, и этот Хамд – Аллаху: аль-хамду ли-ллях. И вот почему перед хамдом тут стоит определенный артикль аль. Аль-хамд, то есть определённый хамд, вот этот хамд, а не какой-то вообще хамд.
И поскольку этот Хамд, эта хвала является первым Словом, из которого исходят все другие слова, то есть все другие вещи, то и хвала или хамд течёт во всех вещах – во всём, что только существует. Как об этом явно говорят другие аяты Корана, например, сура Исра, аят 44: «Нет такой вещи, которая не прославляла бы Его хвалой». Какой хвалой, каким хамдом? Вот этой самой хвалой. Или, если переводить этот аят буквально: «Нет такой вещи, которая не прославляла бы Его через хвалу». ЧЕРЕЗ хвалу, через Хамд – то есть ЧЕРЕЗ вот этот Хамд, ЧЕРЕЗ вот это первое Слово или величайшее Василя, Посредство, через которое все эти вещи и были сотворены. Тот Хамд, который Аллах приписал Себе, сказав в начале Книги: «Хамд — Аллаху», «аль хамду ли-ллях».
Это то же самое, о чём говорит 85-й аят суры «Хиджр»: «Мы сотворили небеса и землю и то, что между ними, только через истину». ЧЕРЕЗ истину. И в 73-м аяте суры Скот: «Он — Тот, Кто сотворил небеса и землю через истину». И в 3-м аяте суры «Пчелы»: «Он сотворил небеса и землю через истину».
Это – Истина, ЧЕРЕЗ которую были сотворены небеса и земля, и это – тот самый Хамд, ЧЕРЕЗ который все вещи славят Аллаха хвалой. То есть Абсолютный Вали и Величайший Посредник. «Там вилаят Аллаха – истина». «Там» (хуналика) – то есть на этих высших уровня, от фейза и рахманийи которых идут все другие вещи и творения. Там вилаят Аллаха – истина.
А что это за истина? В 53-м аяте суры «Йунус» читаем: «Они спрашивают тебя, истина ли он? Скажи: “Да, клянусь моим Господом, он – истина, и вы не способны (его) ослабить”».
«Он» здесь – это Али (А), как говорят об этом хадисы в источниках шиизма и «ахлу сунна». Вы видите, все аяты Корана отсылают друг к другу и поддерживают друг друга, составляя единую систему. Хамд – это Истина, Истина – это Хамд, и это – Вилаят, и это – бисмилляхи ррахмани ррахим, и это Сирату ль-мустакым, и это Мухаммад, который от Хамд, и это — Али, который от Мухаммада (С), и это – сторона таухида во всех вещах, и это – вахид, который от ахад, и это – «рука Аллаха над их руками» (48: 10), и это – ваджху ллах, «лик Аллаха», которым повёрнуты к Нему все вещи, а потому все они хвалят Его хвалой. И абджад слова ваджх (лик) – 14, и абджад слова йад (рука) – 14, и это – Четырнадцать Непорочных, и это – «семь повторяемых».
Итак, мы видим тут, как значение месяцев, дней недели, часов, букв и слов — всё это соединяется в единую программу, в единый шифр Творца.
Продолжение у нас будет в следующей части.