Язык, буквы, имена. Амин Рамин

Вопрос о звёздах и их влиянии на мир людей является одним из самых запутанных в Исламе. С одной стороны, существуют хадисы, предостерегающие от астрологии и гадания по звёздам. Например, передано, что повелитель верующих (А) направлялся на битву с хариджитами, и один из его сподвижников сказал: «Мы боимся, что если ты отправишься на сражение сейчас, то потерпишь поражение, потому что звёзды говорят об этом». Имам (А) ответил: «Ты думаешь, что знаешь о времени, в которое не испытает несчастья тот, кто двинется в путь, и знаешь о времени, которое принесёт зло? Кто поверит тебе в этом — обвинит во лжи Коран. Такой человек не нуждался бы в Аллахе, желая достигнуть того, что ему полезно, и избежать того, что приносит ему вред... О люди! Стерегитесь астрологии, кроме того, посредством чего вы находите путь по суше и по морю! Ибо это ведёт к прорицательству и колдовству, и астролог подобен прорицателю, прорицатель подобен колдуну, а колдун — неверующий (кафир), и неверующий — в Огне. Идите вперёд с именем Аллаха и Его помощью!» И войско двинулось вперёд и одержало победу.

С другой стороны, Коран часто упоминает звёзды и созвездия. 85-я сура так и называется — «Бурудж» («Созвездия»): «Клянусь небом, обладателем созвездий, и днём обещанным!» (85: 1-2). И в суре «Тарик» читаем: «Клянусь небом и идущим ночью! А что даст тебе знать, что такое идущий ночью? Звезда пронизывающая» (86: 1-3). Али ибн Ибрахим приводит по поводу толкования 15-16 аятов суры «Скручивание»: «“Но нет! Клянусь отступающимиˮ — название звёзд — “текущими и скрывающимисяˮ — звёзды скрываются днём и не бывают видны». И в хадисе из «Кафи» приводится, что эти отступающие, текущие и скрывающиеся звёзды — это Имамы. Имам Бакир (А) говорит по поводу данных аятов («Но нет! Клянусь отступающими, текущими и скрывающимися»): «Имам отступит (сокроется) в двести шестидесятом году, а потом явится, как сияющий светоч посреди темной ночи. Если бы ты застал это время, возрадовались бы твои очи».

Итак, Всевышний в Коране клянётся созвездиями и клянётся звёздами. Сейчас мы увидим, что это не случайно, и что концепция звёзд в Коране возводит нас к глубочайшим смыслам и значениям.

В тафсире Айаши, том 2, С. 270, читаем хадис от Имама Садыка (А): «Аллах, Велик Он и Свят, сотворил Святой Дух, и не сотворил творения, более близкого к Себе, чем он» — и Святой Дух, как мы уже говорили, — это не что иное, как Высший или Мировой Разум (Акль), являющийся первым творением в мире ограниченного бытия, то есть первым творением после Света Мухаммада и рода Мухаммада (С). — «И когда Он желает чего-то, внушает это Святому Духу, а тот внушает это звёздам, и они осуществляют это». То есть у звёзд есть влияние на мир людей, и в конфигурациях звёзд прописаны события, происходящие с нами.

И в «Бихаре», том 55, С. 235 от Йунуса ибн Абдуррахмана: «Я сказал Имаму Садыку (А): “Да буду я твоей жертвой! Скажи мне о знании звёздˮ. Он ответил: “Это — из числа знаний (или наук) пророковˮ. Я спросил: “Имел ли Али ибн Аби Талиб (А) это знание?ˮ Он сказал: “Он был самым знающим об этомˮ».

В «Васаилу шиа» приводится, что один из учеников Имама Садыка (А) спросил у него: «Люди говорят, что изучение звёзд не дозволено. Однако мне нравится это. Если это повредит моей религии, то я откажусь от него, а если нет, то продолжу это дело, которое привлекает меня». Имам (А) сказал: «Это не так, как они говорят. Это не вредит твоей религии». А потом он сказал: «Но это такое знание, большое количество которого не может быть вами достигнуто, а малое не принесёт вам пользы».

Многие религиозные ученые разошлись и запутались в данном вопросе. Были такие из них, которые говорили, что у звезд и планет нет никакого влияния на наш мир, и были такие, которые утверждали, что вера в подобное влияние — куфр. Это мнение основано на предположении, что вера во влияние звёзд означает неверие во Всевышнего Аллаха, потому что только Он может влиять. И дело выглядит так, что утверждающие подобные вещи не разобрались в данном вопросе и даже не почувствовали запаха знаний о нём. Согласно такой логике, верить в то, что Солнце нагревает Землю, тоже было бы куфром: надо верить в то, что Сам Аллах  её нагревает. Разумеется, всё, что происходит — от Аллаха и «влияния» Аллаха, однако разве Он оказывает это влияние Своей сущностью? Всё, что есть, есть результат Машийи Творца (Его Замысла или Воли), а Машийя сама является творением. Имам Садык (А) говорит: «Аллах отверг то, чтобы вещи совершались без причин». Порядок мироздания устроен так, что Всевышний задал цепочки причин, через которые происходит всё, что происходит. Камень падает не просто так, а из-за силы притяжения Земли. Человек появляется на свет не сам по себе, а посредством отца и матери.

Аллах создаёт то, что желает, посредством причин, которые Он Сам определил и установил в Своём творении. Всё, что наделено бытием, существует по Его Машийе (Воле, Замыслу), которая подобна единому дереву, имеющему ветви и листья. Машийя Аллаха едина, подобно тому как дерево само по себе едино — «Наше повеление едино» (54: 50), — но при этом его ветви и листья различны. Все творения, вплоть до атомов — это такие бесчисленные ветви и листья на древе единой Машийи Творца. Через эту Машийю они интегрированы в единое целое, в великую структуру бесконечного творения, где всё взаимодействует друг с другом и влияет друг на друга посредством причин.

А не так, как думают невежды, погрязшие в глупости и суеверии, будто Аллах напрямую Своей сущностью вмешивается во всё, что происходит. Тогда, если кто-то ударил меня, я должен был бы сказать, что не этот человек, а Аллах нанёс мне удар. Если кто-то совершил преступление, грех или отвратительный поступок, то надо было бы говорить, что не он, а Аллах это совершил. Это как в истории в Бахлюлем, сподвижником Имама Садыка (А), которого за некоторые эксцентричные поступки прозвали «маджнуном» (сумасшедшим), хотя он был одним из умнейших людей. Однажды Бахлюль увидел, как невежда учит о предопределении всех действий Аллахом. Тогда он подошёл к нему и запустил ему прямо в лоб куском глины. Тот был вне себя от гнева и требовал сурово наказать Бахлюля. На что последний сказал: «Но ведь ты только что учил о том, что не мы совершаем действия, а Аллах их совершает. А значит, не я, а Аллах запустил в тебя глиной, и почему бы тебе не подать в суд на Господа?».

Да, Всевышний Аллах каждое мгновение посредством Своей воли поддерживает и творит всё, что существует, и Он никогда не отдалялся от дел, и Он не предоставил творение самому себе и способен в любое мгновение полностью уничтожить его и привести другое творение. Но это не означает, что в этом творении нет причин и следствий. Это подобно тому как я написал бы программу, по которой функционируют все части компьютера. Я могу в любой момент отключить её, и тогда компьютер (метафора для творения) перестанет работать. Я также могу в любой момент вмешаться в её функционирование и изменить так, как мне угодно. Но при этом в уже написанной программе есть определённый порядок, по которому она функционирует, есть закономерности и взаимовлияние её частей, таков принцип её работы.

Итак, с вопросом о звёздах произошло то же самое, что и с другими знаниями пророков: эти знания оказались искажены и покрыты таким слоем лжи и обмана, за которым стал практически не виден первоначальный чистый смысл. Знание звёзд выродилось в «астрологию», то есть в сомнительные предсказания, удел шарлатанов и лжецов. То же самое произошло с нумерологией, наукой букв и так далее. Всё это — знания пророков, но всё это было искажено и перевёрнуто практически на 180 градусов. Да, тот, кто верит в астрологию и предсказания по звёздам и рассчитывает свою жизнь или события в соответствии с этим, впадает тем самым в куфр, но это не значит, что у звёзд нет никакого влияния на события на земле. А если бы у них не было никакого влияния, то Имам Реза (А) не сказал бы: «Тот, кто женится, когда месяц в созвездии Скорпиона, — не увидит блага в своём браке». Если бы не было этого влияния, то не было бы многочисленных хадисов о том, что решающие события на земле сопровождаются событиями на звёздном небе. Звёзды падали, когда был убит Хусейн (А), уничтожение грешных народов прошлого было связано с затмениями, и приход Имама времени (А) будет сопутствуем множеством небесных явлений. И, наконец, если бы не было этого влияния, Творец в Коране не клялся бы звёздами и созвездиями.

Но что это за влияние? Каков его механизм? Понять это можно только с точки зрения науки об универсальной символике Корана. Сейчас мы рассмотрим данный вопрос подробно, но сначала давайте скажем несколько слов о том, что называется «астрологией».

Без сомнения, астрология, то есть гадание по звёздам — это лженаука, несовместимая с истинной религией, но также и не имеющая обоснования с чисто эмпирической, то есть опытной точки зрения.

Во-первых, астрология не способна объяснить механизм влияния звёзд и планет на судьбы людей. Чем таким наделены огромные камни или газовые шары, летающие в космосе, чтобы сделать судьбу кого-то счастливой, а другого несчастной, характер одного таким, а другого иным? Некоторые астрологи утверждают, что от них исходит некая «энергия», но её происхождение и свойства они также не в состоянии объяснить.

Во-вторых, астрология исходит из картины звёздного неба, которой не существует уже как минимум две тысячи лет, поскольку Земля, Солнце и звёзды не стоят на месте, а двигаются относительно вселенной. Сегодня небесные дома обособились от созвездий, всё сместилось. Например, те, кто считают себя рождёнными по знаком Тельца, в действительности рождены под знаком Овна.

В-третьих, чтобы составить астрологическую карту, надо произвести математические расчеты так называемых «куспидов домов». Но существует множество методов их расчета, дающих различные результаты. Астролог выбирает какой-то один вариант, всего лишь на основе личных предпочтений.

В-четвёртых, любое событие включает в себя две стороны: причину и следствие; то, что воздействует, и то, что принимает воздействие. Для познания события необходимо знать обе стороны, а не только одну. Это подобно тому, как для предсказания последствий возгорания необходимо знать не только свойства огня, но и качества того материала, на который он действует. На сухое дерево огонь будет действовать одним образом, а на мокрое — совершенно другим. А потому, даже если представить себе, что астролог обладает полной информацией о воздействии звёзд — всё равно какой-либо прогноз будет невозможным, если он не владеет знанием обо всех состояниях и положениях людей, как внешних, так и внутренних. Разумеется, такое знание невозможно ни для кого, кроме Непорочного Имама. А потому Имам Садык (А) говорит об этом: «Это такое знание, большое количество которого не может быть вами достигнуто, а малое не принесёт вам пользы».

А теперь давайте снова вернёмся к объяснению механизма влияния звёзд. Как мы сказали, понять это можно только с точки зрения универсальной коранической символики. Давайте снова откроем Коран, сура «Звезда», 1-й аят: «Клянусь звездой, когда она падает». В хадисах сказано: «звезда» тут — это Посланник Аллаха (С). Теперь обратимся к 75-му аяту суры «Вакиа»: «Клянусь местами падения звёзд». И в уже цитировавшейся нами суре «Тарик» говорится: «Клянусь небом и идущим ночью! А что даст тебе знать, что такое идущий ночью? Звезда пронизывающая» (86: 1-3).

Итак, звёзды упоминаются в Коране в контексте падения или пронизывания. То есть звёзды — это некие фундаментальные пронзающие структуры, светильники бытия, на которых всё подвешено. Отсюда падение звезд. На уровне самой высшей реальности звёзды — это не что иное, как веления всеобщей Машийи Творца, падающие на землю возможности.

Далее, спускаясь по иерархии творения на ступень вниз, мы видим, что звёзды — это сияющие идеи Разума, по которым создано всё сущее. «Падение звезд» — то есть их воплощение на низших уровнях. В этом плане каждый человек и каждое сущее — звезда. И человеческий хейкель есть место падения звёзд Святого Духа, а небосвод идей разума — его внутренний небосвод.

Идём ещё ниже и видим, что звёзды — это архетипы Мировой Души, то есть Хранимой Скрижали.

И, наконец, уровень нашей материальной реальности объемлем Престолом Творца (Курси), как бы разделённым на двенадцать созвездий, соответствующих двенадцати Имамам мира Абсолютного Вилаята. Потому что, как мы уже сказали, на самом высоком уровне сотворённой реальности, в мире Амра или Повеления Творца, солнце — это Пророк, луна — Али, созвездия — Имамы, а земля — Фатима Захра (А). И отражение той реальности на нашу образует конфигурацию светил и планет, которую мы видим.

Если мы посмотрим на хадисы, то они постоянно связывают Имамов со звёздами. Шейх Муфид приводит в «Ихтисасе», что Посланник Аллаха (С) прочитал этот аят: «Клянусь небом — обладателем созвездий», а потом сказал: «О Ибн Аббас, думаешь ли ты, что Аллах поклялся небом — обладателем созвездий, и имел в виду это небо и его созвездия? О нет! Но небо — это я, а созвездия — это Имамы после меня: первый из них — Али, а последний из них — Махди».

И в другом хадисе передано, что он сказал: «О Али! Твой пример и пример Имамов из твоих потомков — пример ковчега Нуха: кто взошёл на него — спасся, а кто оставил его — утонул. И он подобен звёздам: как только скрывается одна звезда, восходит другая — и так до Судного Дня».

От Абана ибн Таглиба передано, что Имам Садык (А) сказал: «Настанет для людей время, когда поразит их тягость, и поднимется множество знамён между двумя мечетями, подобно змеям, — то есть между Меккой и Мединой. И когда они будут в таком состоянии, Аллах явит им их звезду». Я спросил: «А что значит “тягостьˮ?» Он сказал: «Период, когда ваш Имам будет сокрыт». Я спросил: «Что нам делать, когда это случится?» Он сказал: «Будьте на том, на чём вы были, пока Аллах не явит вам вашу звезду» — то есть Сокрытого Имама.

Шейх Садук приводит, что человек в Хорасане сказал Имаму Резе (А): «Я видел во сне Посланника Аллаха (С), который сказал мне: “В вашей земле будет похоронена часть от меня. Сохраните ли вы эту доверенность, когда в вашей земле будет моя звезда?ˮ». Имам (А) сказал ему: «Я — тот, кто будет похоронен в вашей земле, и я — часть вашего Пророка (С), и я — доверенное и звезда».

Итак, существуют уровни звёзд — от высшего к низшему. И на нашем материальном уровне проявлением, символом или знамением высших звёзд являются звёзды, наблюдаемые нами на небосводе. Вот почему Всевышний клянётся ими. Важны не эти звёзды сами по себе — то есть, по представлениям современной физики, сдавленные газовые шары, носящиеся по космическим просторам, — важно то, что стоит «за ними». А поскольку на уровнях реальности, стоящих «за ними», записана информация обо всём, что было, есть и будет, через конфигурации звёзд эта информация проявлена на плоскости материального мира.

Вот в чём секрет влияния звёзд на события нашего мира. Оно не передаётся через какие-то «энергии», которые приписывают им астрологи, но является символическим, вписанным в единую структуру мироздания, представляющую собой систему взаимоотражающихся аятов, знамений Творца, или — что то же самое — слов в языке. Звёзды — из числа таких знамений или слов. Это подобно тому как разметки на часах могут кое-что рассказать нам о концепции времени, которая существует у нас в голове, хотя они сами по себе не есть время. В принципе, слово «влияние» тут будет не совсем корректным: было бы лучше говорить о том, что конфигурации звёзд и небесных явлений символически взаимосвязаны с событиями нашего плана реальности.

Очевидно, когда-то древние цивилизации владели информацией об этих символических связях. А потому звёзды для них были не чем иным, как вратами в высший мир. Это понимание они считали настолько важным, что возвели по всей планете серию грандиозных мегалитических сооружений, отображающих карту звездного неба. В книге Роберта Бьювэла «Тайна Ориона» показано, что египетские пирамиды в Гизе, если смотреть на них сверху, отображают три звезды созвездия Ориона, а их ориентация к Нилу повторяет ориентацию этих звёзд к Млечному Пути.

Очевидно, данные сооружения были связаны с какой-то формой оккультных знаний, сегодня почти полностью утраченной. В основе этих знаний лежал проект коллективного возвращения в Барзах, обретения утраченного рая Адама, направленный на вызывание у себя сверхчеловеческих состояний. Вся древнеегипетская религия и культура вращалась вокруг фигуры Фараона, который должен был представлять собой такого реализованного сверхчеловека, после смерти переходящего на звезду Сириус. То есть звёзды в этой системе осмыслялись буквально как «проход» в иные измерения, в мир Барзаха.

И в завершение хочу сказать несколько слов о «башнях наших кремлёвских». Если и было что-то символически верное в действиях коммунистической власти, так это установление красных звёзд над Кремлём. Действительно, трудно подобрать более действенный и мощный символ. Пятиконечная звезда в изначальной традиции пророков — это указание на «пятерых под накидкой» (асхаби ль-киса) — Мухаммада, Али, Фатиму, Хасана и Хусейна (мир им). А потому эта звезда является первым символом в изображении величайшего имени Аллаха.

Красный же цвет есть высший цвет, поскольку это цвет космического жара, передающий движение, энергию и повеление. Всеобщий Разум или Мировой Акль является белым с точки зрения своей проявленности, чёрным в себе самом, как сокрытый принцип, и красным — ввиду силы и мощи своей энергии и движения, о котором (этом вселенском движении) говорит хадис в «Кафи»: «Аллах сотворил Разум и сказал ему: “Отдалисьˮ -  и он отдалился, “Приблизьсяˮ — и он приблизился». О его белом аспекте сказано в хадисе от Имама Саджада (А): «Аллах создал Трон из различных светов, из них... белый свет, который есть свет светов, и от него происходит свет дня».

И на чёрный аспект указывает хадис: «Аллах не посылал пророка, который не был бы обладателем чистой чёрной желчи», то есть непорочности (исмата), которая связана с Разумом, а также пророческий хадис «первое, что будут вкушать обитатели Рая — печень рыбы». Это — язык символов для понимающих, потому что «рыба» (хут) здесь — «нун» (в арабском другое название для рыбы, а потому Йунус в Коране назван зу-нун, «находящийся в нуне», то есть в рыбе). Но, с другой стороны, нун — это буква «нун», средняя буква арабского алфавита, которая есть имя Мухаммада (С) в суре «Калам»: «Нун. Клянусь Письменной Тростью и тем, что пишут», а «Письменная Трость» — это Первый Разум, то есть первое проявление света Мухаммада и рода Мухаммада (С) в ограниченном бытии. Итак, вот в чём значение «рыбы», от печени которой будут вкушать верующие в Раю. Рыба — один из символов реальности Дома Пророка, а «печень» — указание на чёрный цвет — цвет священной сокрытости, поклонения и тайн. Это — тот чёрный цвет, во мраке которого три дня находился Йунус (А), зу-нун, прежде чем его отношение к Вилаяту стало совершенным.

И этот Нун — Хусейн (А). Нун — это хут, рыба, в которую, как говорит хадис, выстрелил Нимруд, поднявшись на башню, так что пошла её кровь. И так же Нимруд этой уммы поднялся на башню халифата и выстрелил в Бога стрелой зависти, и Хусейн (А) встал перед этой стрелой и был убит при Кербеле, залитый своей кровью. И было это через 50 лет после смерти Пророка (С) и узурпации халифата, и числовое значение буквы Нун — пятьдесят.

Также с реальностью Ахль уль-Бейт связан именно рубиновый цвет, как об этом говорит хадис о «рубиновой ветви», под которой понимается Мухаммадова реальность. И «рубиновая» она потому, что является местом осуществления Машийи, Воли Творца, а Его Воля есть не что иное, как Его Действие, то есть движение сотворения, символизируемое жаром и красным цветом.

Существуют разные версии того, откуда большевики взяли звезду как символ коммунистической власти. Самая популярная настаивает на его масонском происхождении. Действительно, масонами были узурпированы многие символы, изначально относящиеся к пророческой традиции. Тут произошло то же самое, что и с присвоением креста христианством или свастики национал-социализмом. Все эти символы имеют сущностное происхождение от примордиальной традиции пророков, но исторически были узурпированы самыми различными идеологиями и течениями, получив прочную привязку к ним в массовом сознании.

Разумеется, большевики были предельно далеки от понимания истинного значения пятиконечной звезды, и совпадение произошло лишь чисто случайно. Но это действительно удачный случай. Так и горят над Москвой «кремлёвских рубинов лучи», как спасительные маяки, как символы изначальной традиции.