Язык, буквы, имена. Амин Рамин

В 9-м аяте суры «Звезда» читаем: «И был в двух дугах и даже ближе». То есть Посланник Аллаха (С) в мирадже был «в двух дугах». Что означают тут «две дуги»? Толкованию суры «Звезда» я посвятил отдельную часть цикла «Человек в исламе», здесь не буду повторяться, скажу лишь, что «две дуги» в данном аяте означают всё мироздание, которое представляет собой круг, состоящий из двух дуг — дуги нисхождения и дуги восхождения (каусу нузуль и каусу су‘уд). А слова «даже ближе» (ау адна) указывают на собственное положение Мухаммада (С) — положение реализации машийи (воли) Творца, выше любого другого сотворённого бытия. «И был в двух дугах и даже ближе» — значит объял круг или шар мироздания, а затем (или: при этом) был на своём собственном положении выше этого мироздания — на положении света Творца, огня машийи или звезды: «Клянусь звездой, когда она падает».

Всё творение было создано для совершенства. Но совершенство не может состояться без испытания и реализации тех возможностей, которые в творениях заложены. А для того, чтобы прошло испытание и чтобы каждый проявил свою сущность в своих деяниях, необходим спуск вниз по дуге нисхождения и последующий подъем по дуге возврата.

Графически я изобразил это на следующей схеме:

Дуга нисхождения — это левая половина круга: движение сверху вниз от Мирового Разума (Акля), которому соответствует буква «алиф», до нашей дуньи, которой соответствует «нун» в порядке абджада (об этом порядке мы ещё будем говорить в будущих частях). Адам и его потомки были на уровне Мировой души в мире зарр, о котором Коран говорит: «Вот Господь твой извлек из рода Адама, из спин их, их потомство и заставил их свидетельствовать о самих себе: “Разве Я — не ваш Господь?ˮ Они сказали: “Да, мы свидетельствуемˮ» (7: 172). Затем они перешли на уровень барзаха, где была история с Древом: «И Мы сказали: “О Адам! Поселись ты и твоя жена в раюˮ» (2: 35) — то есть в раю барзаха.

Затем мы достигли этого ближнего мира, который является последней стадией дуги нисхождения. После него начнётся подъём вверх, ознаменованный приходом Имама времени, а потом Раджаат, когда произойдёт растворение ближнего мира в барзахе. Затем будет дуновение Трубы и наступит мир Судного Дня, соответствующий миру зарр на противоположной чаше весов бытия, то есть на дуге восхождения:  «Каким было ваше начало — так вы и вернётесь» (7: 29). После чего человечество и вместе с ним все творения перейдут в бесконечные миры Рая или соответствующие им как противоположное отражение бесконечные миры Ада — в соответствии с теми качествами, которые каждый проявил в себе на дуге нисхождения — восхождения.

Итак, мы имеем тут Год Божий — космический цикл от нисхождения из высшей точки до возврата в неё: движение вниз по мирам дуги нисхождения и подъем наверх по мирам дуги возврата. Великий круг космической реализации творений через испытание.

Мы пришли в этот ближний мир для реализации. До прихода в него мы в своём, если можно так выразиться, проекте являлись совершенными, но у нас не было опыта. Мы не понимали своего совершенства. А потому Адам должен был совершить ошибку, чтобы прийти сюда. Это являлось частью Замысла.

Почему именно съев от Древа Адам оказывается в низшей реальности нашей дуньи? Потому что он вкусил знания — знания всех миров, в том числе и низших, в которые входит зло. А потому он теперь сам должен был испытать это зло и пройти через него. «И нашептал им сатана, чтобы открыть то, что было скрыто от них из их мерзости» (7: 20) — то есть зла. Открыть измерения зла.

Но это должно было произойти. Человеческий род должен был оказаться здесь, чтобы познать реальность добра и зла. С завершением такого познания подойдёт к концу и ближний мир. Когда человечество накопит необходимое количество этих знаний, когда люди сами по себе пройдут через все состояния низшей реальности, и им больше нечего будет познавать, их положение начнёт меняться. Стена станет разрушаться, фильтры — размываться. И тогда придёт Имам. В действительности не мы ждём его, а он ждёт нас. Потому что, когда завеса спадёт с наших глаз, мы увидим его.

Подходя к этому вопросу с другой стороны: завеса спадёт с глаз человечества, когда оно начнёт понимать, что происходит. Осознает суть земной реальности и то, что сама по себе эта реальность не способна удовлетворить его потребности. Дунья должна изжить себя. Вот почему хадисы говорят, что перед приходом Имама будет очень плохо. Потому что осознание сути этого мира не может произойти без конечного кризиса.

Человек должен разочароваться в этом мире. Этот мир — лишь матрица, лишь фильм, который мы смотрим. То, с чем мы здесь имеем дело, определяется нашим собственным умом. Если наш ум станет по-другому смотреть на эту реальность, то и реальность начнёт становиться другой. Мы живём в дисфункциональном состоянии и должны осознать эту дисфункцию, чтобы вернуться назад.

Существуют два вида людей. Есть те, кто поняли это уже здесь и сейчас, то есть достигли того, зачем они, собственно, в этом мире. Таких очень мало. И есть подавляющее большинство, живущее в состоянии загипнотизированности материальными программами земного мира. Что касается этой подавляющей массы, то она будет приведена к пониманию ударами свыше. То есть на них будут сыпаться все новые и новые удары и кризисы, потери надежд, крушения замыслов, так что они тоже поймут, что от этой земной реальности нечего ждать. Говоря иначе, одни люди сами подойдут к состоянию готовности к встрече Имама, а другие будут принуждены к нему ходом вещей.

Итак, мы поняли, что такое Великий круг мироздания. А поскольку наш мир устроен так, что он отражает реалии высшего мира, то символом, аятом или знамением этого Круга в нашем мире было сделано движение Солнца, с его двумя крайними точками — зимним и летним солнцестоянием, верхом и низом. Как говорит Имам Реза (А): «Указанием на то, что есть там, является то, что есть тут». Круг мироздания — это великий космический год, движение Солнца вселенной, то есть всеобщего Акля и Алифа, которому как символ на нашем плане соответствует солнечный год. Логика года с его сезонами, солнцестояниями, сокрытием и появлением солнца — это не что иное, как урок метафизики, данный от Бога к нам. «Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня — знамения для обладающих умом» (3: 190). Существуют определённые символические реальности, через язык которых разговаривает с нами Абсолют, и этот мир сложен из узора символов, знамений Творца.

Имам Садык (А) говорит о временах года, толкуя следующие аяты Корана: «“Разве вы не веруете в Того, Кто сотворил землю в два дняˮ — значение “днейˮ здесь — “временаˮ: время начало творения и время его завершения. “И устроил Он на ней прочно стоящие сверху ее; и благословил ее и распределил на ней ее пропитание в четыре дня — равно для всех просящихˮ (41: 10) — то есть в четыре времени, и это — времена, в которые Аллах вывел силы этого мира... И Аллах создал эти силы в эти четыре времени — зима, весна, лето и осень, и на этом утвердился мир...».

И дальше Имам (А) говорит: «“И установил Он из них семь небес в два дняˮ (41: 12) — то есть в два времени — начала и завершения творения». («Тафсир Кумми», том 2, С. 234).

Что это за четыре дня или четыре времени года? Это космические периоды, знамением которых являются наши земные времена года. Если мы разделим мировой Круг на четыре части, то получим четыре квадрата, четыре дома. Спускаясь с верхней точки (алиф) вниз, мы получаем осень (зарр), зиму (дунья), весну (барзах) и лето (Рай). А слова «сотворил землю в два дня» означают две дуги — нисхождения и восхождения.

Наглядно я изобразил это на следующей схеме:

Итак, солнечный год — это онтологический год, выражающий саму схему мироздания, то есть великий Круг. Он неизменен, он всегда один и тот же. Через него проходит лунный год — год поклонения и таклифа. Все даты поклонения Творцу в шариате связаны с лунными месяцами. Лунный год, в отличие от солнечного, непостоянен, он всё время смещается. Каждый лунный год передвигается на 10 дней назад относительно солнечного. Если, например, в этом году первое рамадана приходится на 30-е декабря, то в следующем году — на 20-е, еще через год — на 10-е декабря, и так далее. Эти 10 дней отставания, временного лага создают эффект кружения колеса таклифа по неизменному годичному кругу.

На уровне ещё более высокой реальности, чем Круг мироздания, то есть на уже упомянутом положении «ау адна» («ещё ближе»), солнце — это символ Мухаммада (С), а двенадцать лун — двенадцати Имамов, которые движутся относительно неподвижного солнечного цикла: «Поистине, число месяцев у Аллаха — двенадцать месяцев в книге Аллаха в тот день, когда Он сотворил небеса и землю» (9: 36). Когда солнце совершает один круг, месяц совершает 12 кругов. Это один из элементов того, как проекция высшей реальности на нашу образует ту конфигурацию светил и планет, которую мы видим.

Итак, есть то, что «над» великим Кругом, а есть то, что «под» ним. Под Великим кругом находится «Другая сторона» — миры мрака. Это семь земель, затем хтонические миры, — и так до Сиджжина и Первого джахля, противоположного Первому разуму. Существование этих миров также отражено во всех мифах и традициях, где существуют сюжеты о борьбе сил света с акаузальными силами мрака и хаоса, в результате которой последние оказываются изгнаны и запечатаны. Обитатели этих миров, называемые демонами, тупо, злобно и беспредельно ненавидят свет, космос, упорядоченное бытие, гармонию и высшие миры.

Архетип мирового Круга остался в коллективной памяти адамического человечества после исхода из барзаха. Он зафиксирован в сюжетах самых различных религий и традиций, в фольклоре всех народов. Его отголоском являются символы свастики, колеса, круга, креста, распространённые в рисунках, надписях, украшениях и религиозных принадлежностях по всему миру. Свастика — древнейший символ, узурпированный в своё время национал-социализмом, который связал его с совершенно чуждой ему расистской идеологией. Он обозначает вращение периферии вокруг неподвижного центра. Тот же смысл имеет ещё один древний символ — крест, сегодня ассоциирующийся по большей части с христианством, хотя он существовал задолго до него. В действительности, крест — это четыре луча, идущие из центра Мирового круга к его окружности. Его изначальный смысл тот же самый, что и у свастики. Итак, мы имеем тут комплекс архетипических прасимволов, восходящих к образу Мирового круга и стоящего в его центре Света мира.

Другой сюжет, также очень часто встречающийся в самых различных традициях — образ северной прародины. Это северная страна Гиперборея, родина «золотого века» у греков; Арияна-Ваэджо, «страна ариев» у иранцев; «Белый остров» с космической горой Меру из индийских мифов и т.д. За всем этим стоит память о полярном рае Адама — полярном не в географическом, а в духовном смысле.

Итак, весь мир есть узор символов, «знамений» Творца. Этот символизм простирается настолько далеко, что касается даже частных элементов нашей реальности, например, такой вещи, как яблоко. В различных традициях яблоко, как правило, ассоциировалось с райским садом, с изначальной северной прародиной. Отсюда такие сюжеты, как яблоки Гисперид, растущие на золотом древе, или молодильные яблоки скандинавских саг. Всё это в конечном счете является символическим указанием на запретный плод, сорванный Адамом с Древа познания. Интересно, что в хадисах Ахль уль-Бейт запах яблока связывается с Хусейном (А). Аромат Хусейна (А) — это аромат яблока. И как это знают все паломники Кербелы, в его священном Храме и около его могилы действительно постоянно присутствует непередаваемый тонкий аромат, отдалённо напоминающий аромат яблока. Иногда этот райский запах сам собой появляется на траурных церемониях. Если разрезать яблоко поперёк, то мы увидим в сердцевине пятиконечную звезду — один из символов Ахль уль-Бейт, «пятерых под накидкой» (асхабу ль-киса). Согласно некоторым хадисам, пятиконечная звезда является начальным символом в изображении величайшего имени Бога.

Далее, наша новогодняя ёлка — это не что иное, как символ Мирового древа, к которому подошёл Адам. Если внутрь Круга миров добавить ось и лесенки, то получится космическое древо.

Традиционный хоровод также воспроизводит движение колеса творения вокруг Оси миров. То же самое движение осуществляется в тавафе, то есть во вращении паломников вокруг Каабы. В основе всей этой символики лежит представление о Колесе мироздания и точке в середине него, вокруг которой (этой точки) структурируется реальность. Хотя великое Колесо мироздания вращается, та точка, вокруг которой оно движется, постоянна и не подвержена изменениям. Это и есть «точка под ба» в хадисе от Имама Али (А), то есть реальность Ахль уль-Бейт, вокруг которой вращаются миры. Важно понять, что это — не Бог, потому что Бог не может быть сведён ни к какой локации, даже в центре: Он не в центре, не на периферии и вообще ни в каком «где», ибо Он и сотворил всякое «где». Но то, что стоит в центре — это Свет мира, высшее творение и величайшее знамение Бога, Его довод, «представляющий» Бога для всего остального мироздания.

Вера в это и была изначальной религией человечества. Первичная или примордиальная религия — это Единобожие. Но не абстрактный монотеизм, в котором Бог «где-то там», вынесенный за скобки творения как некое чуждое начало, а такое Единобожие, в котором Бог познаётся через Своё высшее знамение. Первый человек верил в единого незримого Бога и почитал Его высшее творение, через которое Бог проявил Себя для всего мироздания. Весь мир для этого человека представал как совокупность символов и указаний, сводящихся к Свету мира, Посланцу Иного, Спасителю, Полюсу, Космическому царю, Носителю блага, высшему люминозному принципу, в котором воплощена воля Творца. Такова естественная религия человечества. Всё, что получает человек, он получает через этого Носителя Блага, и человек и есть его уменьшенная копия, сотворённая по его «образу и подобию». Если человек есть человек, то лишь потому, что он несёт в себе свет этого Медиатора. Итак, универсальная фигура Спасителя — важнейший элемент истинной примордиальной традиции.

И в нашем внешнем мире мы также видим повторение того же принципа мирового вращения вокруг Оси мироздания, который существует в Великом круге бытия и воспроизведён в церемонии хаджа. Это вращение галактик вокруг своей оси и планет вокруг Солнца, спиралевидное строение молекул ДНК, кружение элементарных частиц вокруг атомного ядра — вплоть до устройства растений, смерчей и водоворотов.

Итак, сюжет путешествия человека в бытии по колесу времён есть кровь священной истории. Этот сюжет, лежащий в основе символики намаза и хаджа, начинается с творения человека в соответствии с границами его собственного выбора, и заканчивается его полной реализацией и воплощением в точке «гайн», символизируемой в мире таклифа днём праздника разговения (эйд аль-фитр), завершающим пост месяца рамадан, а в мире бытия — бесконечной реальностью Рая.

Затем эта чистая адамическая религия, основанная на почитании Творца через Его Наместника, носителем которой был совершенный язык, стала вырождаться, пока не потеряла все свои качества, сменившись политеизмом, идолопоклонством, шаманизмом и тотемизмом. Вместе с этим и изначальный язык поменял свою структуру, выродившись в другие языки, утратившие логичность, прозрачность и лёгкость первичного языка.

И, к слову, сегодня мы видим то же самое. Аналогичное вырождение мы видим в современном человечестве, с его доктринами атеизма, материализма, расизма, люциферическими и индивидуалистическими учениями. Всё это — такое же вырождение и отступление от естественной монотеистической традиции человечества, каким в древние времена были политеизм или тотемизм. Символично, что дарвиновское учение о «происхождении человека от обезьяны» прямо-таки буквально воспроизводит веру древних тотемистов в происхождение их кланов или обществ от каких-то животных (хотя тотемисты были всё же умнее и обычно возводили себя к орлам или львам, но не к обезьянам).

Ещё одним искажением является так называемый «чистый» или абстрактный «монотеизм», который представляет собой не что иное, как путь сатаны, путь Иблиса. Это очень важно. В Коране сатана не отрицает господство Бога. Он обращается к нему: «Мой Господь». Итак, Иблис не отрицает ни Самого Бога, ни Его единство. Сатана отрицает наместника Бога, высшее знамение Бога, его халифа. Отвергает Свет мира.

Божественная сущность непознаваема, но божественные творения суть теофанизмы, через которые проявляются божественные атрибуты. Двойное назначение каждой манифестированной сущности состоит в том, что она одновременно скрывает и проявляет невидимое. Во всем творении – в деревьях, земле, небесах, горах – есть аяты Аллаха, знамения Творца. Но величайший аят – это Ахль уль-Бейт, Дом Пророка. Они – врата Богопознания, они — Ось, вокруг которой вращается колесо бытия.

Итак, по всему миру и во всех традициях присутствуют архетипические сюжеты о мировом древе, о первородине, о космическом спасителе, восходящие к памяти о Великом круге. Эти сюжеты имеются во всех религиях, оставшись там от древнейших времён — хотя, естественно, они подверглись в них искажениям и вступили в несвойственные им контексты.

То же самое мы увидим, если обратимся к фольклору. В сказках различных народов единый сакральный сюжет прарелигии отображается полнее, чем в героическом эпосе. Сказка всегда имеет благой конец, где зло побеждено, а добро торжествует. Для сказок типичен такой сюжет: есть некий король или сын короля (человек в начале дуги нисхождения), но он ещё наивен, ещё не прошёл испытание, не стал реальным королем — он король лишь в потенции. Часто он даже не знает, что имеет королевское достоинство, или забыл это знание. И вот, этот потенциальный король подвергается какому-то испытанию или серии испытаний (аналог опускания по дуге нисхождения вниз, в наш мир). Он сражается с чудовищем, спасает принцессу, взбирается на вершину, решает какую-то загадку, проникает в замок — и так далее. В итоге зло оказывается побеждено, герой становится из потенциального короля — реальным (конец человеческого пути на дуге восхождения).

Поскольку сказки передавались среди простолюдинов, живших, как правило, в соответствии с фитрой, они сохранили изначальный сюжет прарелигии лучше, нежели жанры, имевшие хождение среди элиты. Элиты развивали только одну сторону изначального комплекса.  Например, сюжет героического эпоса или трагедии доходит только до середины Круга, он не продолжается дальше: всё заканчивается смертью героя.

То, что все эти сюжеты совершенно идентичны у различных народов, в том числе живущих по разные стороны океана и никак не контактировавших друг с другом в течение многих тысяч лет, — всё это говорит о том, что они «прошиты» в коллективном бессознательном. Все мы пришли из мира зарр, все мы были с Адамом в Раю, все мы знаем о Великом Круге.

То, что мы сейчас говорим, не следует путать с генонизмом (перенниализмом, традиционализмом). Суть учения Генона в том, что существует некая «примордиальная традиция», к которой сводится эзотерика всех религий. Данная традиция целиком не присутствует ни в одной из них — скорее она является предметом умозрительной конструкции Генона и его последователей, — а каждая историческая религия рассматривается как отражающая какой-то аспект этой «вечной истины». Перенниализм утверждает, что внешние, экзотерические аспекты всех религий и традиций, такие как обряды и ритуалы, надо просто отбросить как нечто несущественное — чтобы обнаружить в этих религиях одно и то же ядро на внутреннем, мистическом, эзотерическом уровне.

Мы также говорим о «примордиальной традиции», и то, что было изложено выше, при желании можно назвать «перенниализмом». Но принципиальное отличие от учения Генона тут состоит в том, что мы не утверждаем, будто все традиции одинаково значимы и равны — мы говорим о том, что у человечества есть одна и та же вечная истина, Божественная и примордиальная традиция, носителей которой был Адам и пророки, но которая периодически искажалась в истории — пока, наконец, не была в полном, чистом и совершенном виде выражена и восстановлена Мухаммадом (С) и Имамами его семейства.

Итак, мы понимаем совокупность исторических религий или традиций не как равноправных носителей одной и той же «примордиальной истины», а как череду искажений этой истины — искажений большей или меньшей степени и различной направленности, но всё же искажений. Но тем не менее во всех этих традициях и религиях — даже в самых искажённых — так или иначе сохранились изначальные сюжеты или элементы единой прарелигии человечества — той самой первой религии, которая одновременно является и его последней религией. Как языки мира, отколовшись от некогда единого праязыка, мутировали и менялись каждый по своей собственной логике, под влиянием сотен факторов — точно так же религии и традиции, отколовшись от своего пра-истока, эволюционировали в сторону большего или меньшего его искажения.

Для элиминации или уменьшения этого искажения Всевышний постоянно отправлял к людям Своих посланцев — пророков, которые снова и снова призывали их к восстановлению изначальной или примордиальной традиции Единобожия, познаваемого через Наместника.

Мы далеки от того, чтобы объявлять наличные в истории неисламские религии и традиции абсолютной ложью – тогда они действительно были бы «сатанинскими», — но мы считаем их результатом абсолютизирования каких-либо частных аспектов примордиальной традиции, которые они развивают в ущерб другим. Собственно, слово, используемое в Коране для обозначения немусульман – кафир, мн. куффар – означает не «неверный», как его обычно переводят, а «скрывающий» — тот, кто покрывает Истину ложью. Отметим этот момент особо: Истина не отрицается как таковая, не пропадает и не гибнет: она только скрывается, становится затемнена и неразличима под оболочкой многообразных не-истин. Таким образом, каждая отклонившаяся традиция в такой же мере содержит внутри себя Истину, в какой и скрывает её. Это за исключением совсем уже девиантных течений и религий «левой руки», наподобие сатанинских культов, которые выходят за пределы человеческой фитры и не содержат в себе даже затемнённой крупицы истины.

Итак, в процессе смутной и кровавой человеческой истории элементы изначальной религии были так или иначе искажены и переинтерпретированы. Произошла «перестановка слов», о которой говорит Коран: «Они меняют слова со своих мест» (5: 13). Самый лучший пример того, как это произошло, будет относиться к лингвистической области. В методах шифрования прошлого с текстом производилась такая трансформация: элементы, из которых состоит оригинал (слова, буквы), менялись местами, и к ним по определённым правилам добавлялись другие элементы. В итоге получали то, что текст оставался тем же самым и вместе с тем кардинально менялся. Он оставался тем же самым в том смысле, что элементы, из которых он составлен, не были изменены, основа сохранилась. Но он стал совершенно другим, поскольку все эти элементы оказались переставлены местами и изменили свою форму, а потому тот, кому попадёт в руки зашифрованный текст, ничего не поймёт в нём, он покажется ему бессмысленным. Однако, если знать правила, по которым производилась шифровка, можно восстановить текст, вернув его к исходной форме.

В этом, как мы сказали, и состоит значение куфра: он скрывает, покрывает, зашифровывает изначальную истину. Элементы данной истины присутствуют в нём, но они скрыты, так что если не знать ключ, невозможно ничего понять и восстановить.

Одно из таких искажений — это оккультная или магическая традиция, в которой Круг мироздания осмыслялся с точки зрения движения по дуге назад, в обратном направлении, к древу Адама и возврату в барзах. Есть барзах впереди (Раджаат) и есть барзах сзади (рай Адама). Языческая разработка изначального прасюжета — это вращение колеса в обратном направлении. Для этого надо миновать лабиринт мрака и ужаса, преодолеть нигредо, убить дракона, разрушить стену. Как и авторы героического эпоса, разработчики оккультной картины мира не пошли дальше низшей точки Великого Круга. Они забыли то, что следует за ней, то есть дугу восхождения, на которой лежит всеобщее Воскрешение.

В цикле «Человек в исламе» я описывал исламскую эзотерику как познание Света, стоящего в центре реальности. На схеме Великого Круга мы можем яснее понять это. Исламская эзотерика, познание Сирра и Хакка — это движение к центру круга, к Свету мира, бьющему из-за всех вещей, направляя их к Богу. А языческая эзотерика — это противо-движение по нижней части колеса.

Эзотерическое магическое посвящение является операцией над своей психикой, подобной операции на мозгу. Это путешествие, начинающееся во мраке, преодолевающее тьму. Потому что оно заключается в «повороте колеса», в движении назад, против потока, против того, как всё устроено. Суть этого посвящения состоит в перестановке местами элементов нашей психики — операция, выраженная на языке метафор как брак «нашего короля» и «нашей королевы», рождение «ребиса», андрогина. Оккультный дискурс начинается с того, что в человеке что-то не так, он неправильно устроен, его надо преобразовать.

В нашей психике есть множество уровней. Есть сознание, есть подсознание, есть личное бессознательное и есть коллективное бессознательное. То, что называется «коллективным бессознательным» — это в действительности информационное море, где записано всё, что было с человеческим родом, включая предыдущие миры. Записано в виде символов. В обычном состоянии мы ничего этого не видим и не осознаём (зато они часто приходят к нам во сне). Оккультная инициация сводится к проведению такой операции над умом, чтобы сознание проникло в бессознательное, чтобы их фундаментальное соотношение стало иным, нежели есть сейчас.

Отличие дискурса пророков от магической инициации состоит в том, что он говорит: раскрытие высших функций человека должно быть реализовано в движении вперёд, а не в движении назад. На дуге восхождения мы вместе с Имамами снова вернёмся в барзах при Раджаате, потом пройдём через Судный День (аналог мира зарр на другой чаше весов мироздания) и затем удостоимся бесконечных миров Рая (это миры света).

И вот, когда придёт сокрытый Имам, Повелитель эпохи и времени Махди, Каим рода Мухаммада, открывающий эпоху Раджаата, те высшие функции и способности, которые были скрыты в человеке под фильтрами этого материального тела, будут снова раскрыты и разархивированы. Оккультная традиция «великого язычества» тоже пытается «разархивировать» эти функции, но двигаясь в обратном направлении, назад к «золотому веку». Это подобно тому, как кто-то пытался бы открыть заархивированный файл с помощью пиратской программы. То, что у него в результате получается — это нечитаемая совокупность знаков, в которой обрывки осмысленного первоначального текста сочетаются с какими-то бессмысленными символами. Это буквально то, чем заканчивается оккультное посвящение. Потому что единственный обладатель «лицензионной» программы по разархивированию — Имам времени. Лишь он откроет высшие функции в человеке, что будет означать изменение реальности вокруг нас и переход её на дугу восхождения и великого Возврата.