Разъяснение сорока хадисов ан-Науауи

5 ― Сообщается, что мать верующих Умму 'Абдуллах 'Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″Если кто-то внесет в это наше дело то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!″». Передал аль-Бухари и Муслим.
А в версии, приводимой у Муслима, сказано: «Если кто-то совершит деяние, относительно которого не было нашего приказа, то (это деяние) будет отвергнуто».
_____________________________________________________________________________________
Разъясняет шейх Салих али Шейх:
Это - очень великий хадис. Ученые указывали на его величие и говорили, что он является основой в опровержении всяких нововведений и выдуманных деяний, противоречащих шари'ату. Этот хадис является основой в опровержении нововведений в вопросах поклонения, в опровержении запретных договоров, в опровержении выдуманных методов взаимоотношений, которые противоречат шари'ату.
Именно поэтому обладатели знания схватились за этот хадис и начали опровергать посредством него каждое нововведение, внесённое в религию. Поэтому искатель знания должен сильно стремиться к изучению этого хадиса. Он должен приводить этот хадис всякий раз, когда желает опровергнуть нововведение (и нет разницы, является ли это нововведение словом, или является делом, или является убеждением), внесённое в религию. Этот хадис есть основа в опровержении всякого нововведения.

«Если кто-то внесет...» ― это касается всего, что не соответствует тому, с чем пришёл избранный пророк, да благословит его Аллах и приветствует.
«Если кто-то внесет в это наше дело...» ― под ″нашим делом″ имеется в виду религия Ислам. Аллах Всевышний сказал:
﴿ فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ﴾
«Пусть же остерегаются те, которые противятся его делу (то есть: его религии), как бы их не постигло искушение (многобожие) или не постигли их мучительные страдания».
Если кто-то внёсет в религию то, что не имеет к ней отношения, то это нововведение будет отвергнуто.
«...то, что не имеет к нему отношения...» ― иногда бывает такое, что люди считают какую-то вещь нововведением, а на самом деле это забытая сунна. Этот человек не вносит нововведение, а оживляет религиозную сунну, забытую людьми. В хадисе сказано, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Человек, который положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе, получит награду не только за это, но и награду тех, кто станет придерживаться такого обычая после него, что ничуть не уменьшит их собственных наград».
«Если кто-то внесет в это наше дело...» ― то есть: внесёт нововведение в религию Ислам и в исламский шари'ат.
«...то, что не имеет к нему отношения...» ― так сказано в версии, приводимой у Муслима. В версии, приводимой у аль-Бухари, сказано: «Если кто-то внесет в это наше дело то, чего в нём нет, то оно будет отвергнуто!»
«...то оно будет отвергнуто» ― то есть: возвращено тому, кто его внёс. Следовательно, если кто-то привнесёт какую-то новую вещь в религию, вещь, которую не совершал пророк, да благословит его Аллах и приветствует, то это деяние будет возвращено этому человеку, кем бы он ни был.
Это становится более понятным после прочтения другой версии данного хадиса, в которой сказано: «Если кто-то совершит деяние, относительно которого не было нашего приказа, то (это деяние) будет отвергнуто».
То есть: если кто-то совершит деяние (или скажет слово, или будет иметь убеждение), считая его религией, хотя относительно этого деяния не было приказа пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то это деяние будет отвергнуто.
В этом указание на недействительность всякого нововведения и порицание в его адрес. А также указание на то, что это нововведение будет возвращено тому, кто его делал.
Этот хадис есть основа в опровержении религиозных нововведений. Религиозные деяния делятся на два вида:
• Поклонения ('ибадаты);
• Взаимоотношения (му'амаляты).

Следовательно, нововведения могут возникнуть как в поклонении, так и во взаимоотношениях. А этот хадис указывает на недействительность нововведений как в поклонении, так и во взаимоотношениях. В хадисе сказано: «Каждое нововведение - это ересь». То есть: любое нововведение, внесённое в религию, является ересью.
Ученые много говорят о нововведениях, вносимых в религию. Они избрали этот хадис в качестве довода, опровергающего нововведения, ибо нововведение является порицаемой вещью в религии. Нововведения хуже, чем большие грехи, совершаемые людьми. Ведь, человек, совершающий нововведение, считает это благим деянием и старается придерживаться этого нововведения, пытаясь приблизиться к Аллаху.
Это - общее разъяснение данного хадиса.

Что такое нововведение (бид'а)?
Учёные разногласили в этом вопросе.
Следует заметить, что нововведения бывают двух видов:
• Нововведение в языковом значении этого слова;
• Нововведение в шари'атском значении этого слова.
Что касается языкового значения слова ″нововведение″ (бид'а), то это - всё, что является новым, и нет разницы, касается ли это религии или нет.
Нововведение, не касающееся религии, не имеет отношения к разбираемому нами хадису. Именно поэтому, некоторые обладатели знания разделили новоизобретенные деяния на два вида:
• Новшества, не имеющие отношения к религии (они не порицаемы);
Например, то, как изменились улицы Медины. Например, то, как 'Умар расширил дороги Медины. Например, то, что люди начали штукатурить свои дома. Например, то, что люди начали вешать дома ковры. Например, то, что люди начали строить дворцы. Например, то, что люди начали записывать полезную информацию в книги. Эти вещи считаются новшествами, так как они придуманы в течение жизни людей. Однако эти новшества не имеют отношения к религии и не являются порицаемыми.
• Новшества в религии (они порицаемы).
Это - такое новшество, которое было внесено в религию, хотя религия призывала к обратному.

​Если, например, взять в качестве примера поступок 'Умара, да будет доволен им Аллах, который сделал так, чтобы люди совершали молитву ″тарауих″ за одним имамом, хотя до этого каждый совершал молитву в одиночку. Сделав это, он сказал: «Как же прекрасно это новшество!»
Здесь имеется в виду новшество (бид'а) в его языковом значении. Он назвал это деяние новшеством по той причине, что люди стали так поступать, хотя до этого в эпоху его правления такого ещё не было. Этот поступок не является нововведением в шари'ате, потому что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал с людьми молитвы ″тарауих″ в ночи месяца Рамадан так, что люди совершали молитвы за ним. Об этом сообщается у Абу Дауда, ат-Тирмизи, ан-Насаи и ибн Маджаха.
'Умар назвал это деяние новшеством, имея в виду языковое значение этого слова, потому что в эпоху его правления оно действительно было новшеством.
Что же касается нововведений в религии, то хадис, разбираемый нами, указывает на то, что они будут отвергнуты. На это указывают еще много других аятов и хадисов. Аллах Всевышний сказал:
﴿ أَمْ لَهُمْ شُرَكَاء شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ ﴾
«Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?»
Аллах указал на то, что люди, вносящие нововведения, как будто бы считают себя сотоварищами Аллаха. Они хотят узаконить в религии такие вещи, с которыми не пришел Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.
Поистине, Аллах Всевышний сказал:
﴿ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينًا ﴾
«Сегодня Я завершил для вас вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам».
А также:
﴿ قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ ﴾
«Скажи (о Мухаммад): "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас"».
Подобных аятов очень много. Например, к ним можно отнести слова Всевышнего:
﴿ وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا ﴾
«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам».
Относительно порицания нововведений пришло также много хадисов. Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил в каждой пятничной проповеди: «Каждое нововведение - это ересь, а каждая ересь - это заблуждение, а каждое заблуждение - в Огне!»
Также сообщается со слов аль-'Ирбада ибн Сарийи, да будет доволен им Аллах, который сказал: «(Однажды) посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обратился к нам с увещеванием, от которого сердца наши испытали страх, а из глаз потекли слёзы, и мы сказали: "О посланник Аллаха, это похоже на увещевание прощающегося, так дай же нам наставление!" Он сказал: "Вот моё наставление вам: бойтесь Всемогущего и Великого Аллаха и слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет эфиопский раб. Поистине, тот (из вас), кто проживёт (достаточно долго), увидит много разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём, схватитесь за нее своими коренными зубами и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!"»
Это - завещание пророка, да благословит его Аллах и приветствует, высказанное им после проповеди, от которой из глаз людей потекли слёзы, а сердца их испытали страх. Не было никого более искреннего и снисходительного по отношению к исламской общине! Он указал им на всякое благо и предостерег их от всякого зла! Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, обязанность любого пророка, жившего до меня, состояла в указании членам его общины на то, в чём, как ему было известно, для них заключалось благо, и предостережении их от того, что, как ему было известно, могло принести им зло. Что же касается этой вашей общины, то в начале её существования ей будет даровано благополучие, а в конце её постигнут беды, и станет происходить то, что вызовет ваше неодобрение. Постигнут вас испытания, после каждого из которых предыдущее будет казаться лёгким. И придёт такое испытание, когда верующий скажет: "Это погубит меня!" - но потом оно прекратится, и придёт другое испытание, и верующий скажет: "Это, это!" Пусть же тот, кто желает, чтобы его удалили от Огня и ввели в Рай, окажется верующим в Аллаха и Последний день, когда придёт к нему смерть».
Таким был избранный пророк, да благословит его Аллах и приветствует!
Ученые из числа праведных предшественников единогласно заявляли о недействительности нововведений. Поэтому, какое бы нововведение не внесли в религию, среди предшественников существует единогласное мнение, что это нововведение будет отвергнуто.

Существует несколько определений слова ″нововведение″ (бид'а):
Нововведение (бид'а) - это то, что противоречит шари'атскому доказательству.
Нововведение (бид'а) - это выдуманный путь в религии, внешне схожий с чем-то в шари'ате, по которому человек идёт, желая увеличить своё поклонение Аллаху. Такое определение дал аш-Шатыби в книге «аль-И'тисам».
Нововведение (бид'а) - это то, что было внесено в религию и противоречит истине, пришедшей от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а затем было сделано прямым путём. Нововведение может возникнуть в убеждениях, в знаниях и в различных положениях. Это определение дал аш-Шуммани.
Это - разные определения слова «нововведение», хотя определение аш-Шатыби является более известным. Третье определение так же является хорошим.
Из определения аш-Шатыби понимается, что нововведение связано с тремя вещами:
Во-первых, приверженец нововведений постоянно придерживается своего нововведения, ибо аш-Шатыби сказал: «Это - путь в религии», а путь - это то, чего придерживаются постоянно.
Во-вторых, нововведение - это выдуманный путь, в соответствии с которым раньше никогда не поступали. Как сказано в нашем хадисе: «Если кто-то совершит деяние, относительно которого не было нашего приказа, то (это деяние) будет отвергнуто».
В-третьих, нововведение - это путь, внешне схожий с чем-то в шари'ате. Человек связывает нововведение с определенным временем, местом и количеством, желая получить награду Аллаха посредством совершения этого нововведения.
В этом и заключается важная разница между нововведением (бид'а) и поступком, противоречащим сунне. Нововведение (бид'а) - это то, чего придерживаются постоянно. Если же какой-то поступок был сделан в противоречие сунне, но человек не придерживался его постоянно, то этот поступок не является нововведением, а называется поступком, противоречащим сунне. Если же человек придерживается этого постоянно, то этот поступок уже является нововведением (бид'а). Это - тонкое и важное отличие нововведения (бид'а) от поступка, противоречащего сунне. Если человек совершил деяние, считая его поклонением и противореча сунне, один или два раза, но не придерживался его постоянно, то такое деяние не называют нововведением (бид'а), а называют противоречием сунне.
Если же человек совершает деяние, желая приблизиться посредством него к Аллаху, и постоянно совершает его в определенном количестве, противореча сунне, или в определенном образе, противореча сунне, или в определенное время, противореча сунне, или в определенном месте, противореча сунне, то оно становится нововведением (бид'а). Нововведение (бид'а) может проявляться в четырех вещах: в количестве, в образе, во времени и в месте.
Поэтому, если человек пытался поклоняться Аллаху и ошибся, противореча сунне, но не придерживался этого постоянно, то про него говорят: «Этот человек противоречит сунне».
Но если человек постоянно и настойчиво придерживался этого пути, то про него говорят: «Этот человек - приверженец нововведений, а его поступок является нововведением».
Например, человек сразу после окончания обязательной молитвы поднял свои руки, чтобы обратиться с мольбой к Аллаху. Мы говорим: «Этот поступок противоречит сунне, ибо сунна заключается в произнесении определенных форм поминания Аллаха сразу после окончания молитвы». Из сунны неизвестно такого, чтобы человек сразу после окончания молитвы поднимал руки, чтобы обратиться к Аллаху с мольбой. Если ты видишь, что человек поступает так, то скажи: «Этот поступок противоречит сунне». В соответствии с сунной пророка, да благословит его Аллах и приветствует, после окончания молитвы нужно приступать к произнесению определенных форм поминания Аллаха. Если же человек постоянно совершает этот поступок, например, после каждой молитвы, то этот поступок становится нововведением (бид'а).
Или же, например, человек постоянно поминает Аллаха, произнеся слова поминания определенное количество раз и всегда в одно и то же время, никогда не оставляя этого. Или, например, человек после каждой молитвы произносит по сто раз слова ″Субхана Ллах″, ″Ля иляха илля Ллах″, ″Аллаху Акбар″, ″аль-Хамду ли Ллях″. Это называется нововведением (бид'а). Если же человек сделал так всего лишь пару раз, то это называется противоречием сунне.
Шари'ат ограничивает поклонение определенным количеством, и поэтому человек обязательно должен ограничить себя этим количеством. Это и есть сунна. Если человек переходит границы шари'ата и желает совершить сверх меры то, что ограничено шари'атом, то этот поступок будет переходом границ шари'ата. Шари'ат ограничивает поклонения определенным временем, определенным количеством и определенным местом.

Также, с другой стороны, нововведение можно разделить на два вида:
• Нововведение, которое является большим грехом, а иногда доходит даже до неверия (куфра);
• Нововведение, которое является малым грехом, и может быть прощено человеку, если он будет совершать праведные деяния, которые сотрут грех этого нововведения.
Это не значит, что малое нововведение полностью подобно малым грехам, которые стираются от молитвы до молитвы, от Рамадана до Рамадана, от пятницы до пятницы. Нет, зло, исходящее от нововведения, выше! Если даже нововведение названо малым, то зло, исходящее от него, все равно больше зла, исходящего от малых грехов. Имам Малик, да помилует его Аллах, сказал: «Кто внёс нововведение, тот полагает, что Аллах не завершил для нас религию, и что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поступил вероломно по отношению к посланнической миссии, скрыв от нас часть религии».
Ведь, приверженец нововведений совершает эти действия, считая, что они имеют отношение к религии, а Аллах Всевышний сказал: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию». Разве то, что уже завершено, нуждается в добавках?! Поэтому слова имама Малика, да помилует его Аллах, хорошие и ясные.
Всякое нововведение является порицаемой вещью, ибо пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!»
Следовательно, в хадисе сказано: ″...каждое нововведение...″, поэтому невозможно сделать каких-либо исключений. Каждое нововведение заслуживает того, чтобы назвать его заблуждением. А под ″нововведением″, как мы уже говорили, имеется в виду ″выдуманный путь в религии, внешне схожий с чем-то в шари'ате, по которому человек идёт, желая увеличить своё поклонение Аллаху″.
Некоторые обладатели знания не поняли этого и сказали, что нововведение (бид'а) бывает хорошим, а бывает скверным. Как же так?! Они сказали: «Нововведение (бид'а) - это всё то, чего не было в эпоху пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Например, собрание Корана в единый свиток, так как во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Коран не был собран в виде единой книги. Это является нововведением (бид'а), но это нововведение является обязательным (уаджиб)».
Также они сказали, что бывают желательные нововведения, бывают разрешённые нововведения, бывают нежелательные нововведения, а бывают и запрещённые нововведения.
Но такое разделение противоречит словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!» Следовательно, любое религиозное нововведение является заблуждением. А те вещи, которые они назвали обязательными, или желательными, или разрешёнными нововведениями, вообще не являются религиозными нововведениями. Например, невозможно представить, что собрание Корана в единую книгу является религиозным нововведением. Также к религиозным нововведениям не относятся опровержения и труды, написанные учёными для сохранения сунны и опровержения нововведений.
Когда в хадисе говорится: «Полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!», ― то имеется в виду то, что называется нововведением в шари'ате, а не языковое значение этого слова.
А эти учёные сказали, что нововведение (бид'а) - это всё, что было внесено после посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а затем сказали, что нововведение может быть хорошим. Это мнение внедрил и поддерживал аль-'Изз ибн 'Абду-с-Салям, после чего община попала в беду, посчитав, что существуют хорошие нововведения. Он сказал о таком разделении нововведений в книге «аль-Къауа'ид». За ним последовал его ученик аль-Къарафи, сказав об этом в своей известной книге «аль-Фурукъ».
аш-Шатыби, да помилует его Аллах, сделал им опровержение в своей книге «аль-И'тисам». Также их опровергли шейху-ль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах, ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах, и многие другие обладатели знания. Но большие группы людей последовали за аль-'Иззом ибн 'Абду-с-Салямом в том, как он разделил нововведения на несколько видов. Поэтому тяжело найти учёных после него, которые бы, разъясняя этот хадис, не попали в то, во что попал он. Нет сомнения в том, что из-за этой ошибки община попала в беду.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, предостерегал от нововведений строжайшим образом. Как же можно назвать нововведение хорошим?! Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, никогда не указывал на наличие хорошего нововведения, наоборот, он сказал: «Каждое нововведение есть заблуждение!» Слово ″...каждое...″ ( كُلُّ ) указывает на всеобщность, как это утверждено у специалистов по основам фикха. Если сказать, что нововведение может быть обязательным, желательным или дозволенным, то это будет ложью и ошибкой. Причина этой ошибки заключается в двух вещах:
Во-первых, эти учёные посчитали, что в хадисе имеется в виду языковое значение слова ″нововведение″ (бид'а). Они не дали слову ″нововведение″ (бид'а) шари'атского определения. Они сказали, что нововведение (бид'а) - это всё, чего не было в эпоху пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Это - языковое значение слова «нововведение» (бид'а). Они начали называть нововведением (бид'а) всё, чего не было в эпоху пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Например, они сказали, что к нововведениям относится изготовление одежды из ситца, приготовление различных видов новых блюд, ношение новых видов одежд, постройка новых видов домов и транспорта, и так далее. Всё это они назвали нововведением (бид'а), хотя в хадисе имеется в виду совсем другое.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, строжайшим образом запретил внесение нововведений и строго порицал приверженцев нововведений. Он указал на то, что приверженцы нововведений не смогут подойти даже к его водоему в День Суда. Естественно в хадисах о нововведениях не имеется в виду нововведения в языковом значении этого слова. Строжайше запрещено то, что является нововведением с точки зрения шари'ата.
Во-вторых, что касается связи между совершением нововведения (бид'а) и обвинением человека в том, что он - приверженец нововведений (табди'). Знай, что совершение человеком нововведения (бид'а) еще не означает, что он является приверженцем нововведений (мубтади'). Человека, совершающего нововведение (бид'а), не всегда называют приверженцем нововведений (мубтади').
Совершение нововведения ещё не указывает на то, что человек является приверженцем нововведений. Совершение неверия (куфра) ещё не указывает на то, что человек является неверующим (кафиром). Совершение поступков нечестия (фиска) ещё не указывает на то, что человек является нечестивцем (фасиком). Иногда бывает такое, что человек совершает поступки нечестия, но его не называют нечестивцем. Иногда бывает такое, что человек совершает нововведение, но его не называют приверженцем нововведений. Иногда бывает такое, что человек совершает деяния неверия, но его не называют неверующим. И это по той причине, что условием именования человека грешником, неверующим или приверженцем нововведений является то, что до него должен быть доведён довод.
Если до человека, совершающего нововведение, донесли довод (о запрете нововведения), а он не последовал за доводом, приведенным обладателями знания, и отвернулся от него, то он становится приверженцем нововведений (мубтади'ом).
В основе, нечестивец (фасик) - это тот, кто совершает тяжкие грехи. Что же касается малых грехов, то человека, совершающего их, не называют нечестивцем. Но человека, совершающего тяжкие грехи, называют нечестивцем только после того, как до него был доведен и разъяснен довод (о запрете этих грехов), а он отвернулся от этого довода.
Также иногда определенный человек может совершать определенные деяния неверия (куфра) или многобожия (ширка), но мы не называем его многобожником (мушриком) или неверующим (кафиром) до тех пор, пока до него не будет доведён довод.
Это - важное правило, разъяснённое учеными во многих местах.

Следующий важный момент:
Есть определенные новые вещи, которые сподвижники, да будет доволен ими Аллах, не относили к религиозным нововведениям, а наоборот указывали на их допустимость и применяли их на практике. Учёные назвали эти вещи термином ″масляха аль-мурсаля″.
″Масляха аль-мурсаля″ ― это деяние (вещь), шариатское постановление относительно которого зависит от его пользы или его вреда. Если обладатели знания видят в этом деянии пользу, то они могут дозволить его по той причине, что шари'ат не упомянул никакого постановления об этом деянии.
Ученые сказали, что ″масляха аль-мурсаля″ часто встречается в бытовых вопросах, а не в вопросах поклонения. ″Масляха аль-мурсаля″ часто встречается там, где речь идёт о сохранении пяти жизненно важных вещей для человека:
• Религия;
• Жизнь;
• Имущество;
• Потомство;
• Разум.
Например, после смерти пророка, да благословит его Аллах и приветствует, появились новые вещи для сохранения религии. Например, написание книг, написание опровержений, собрание хадисов в сборники, и так далее. В этих вещах не было нужды в эпоху пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а когда нужда появилась, то появились и эти вещи. Все это называется ″масляха аль-мурсаля″ и не является нововведением (бид'а).

Разница между нововведением (бид'а) и «масляха аль-мурсаля».
Во-первых, религиозное нововведение является целью для человека, совершающего его, а ″масляха аль-мурсаля″ - это всего лишь причина для достижения определенных религиозных целей.
Во-вторых, религиозное нововведение не совершалось пророком, да благословит его Аллах и приветствует, хотя нужда в нем имелась. А ″масляха аль-мурсаля″ - это такая вещь, в совершении которой не было никакой нужды в эпоху пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Например, собрание Корана в единый свиток было осуществлено после смерти пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Можем ли мы назвать это нововведением (бид'а)?! Ученые из числа сподвижников и их последователей были единодушны в том, что собрание Корана в единый свиток - это великая обязанность, стоящая перед этой общиной. В эпоху пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в собрании Корана в единый свиток не было нужды, так как откровение продолжало ниспосылаться. Если бы Коран был собран воедино в те времена, то приходилось бы постоянно записывать новые и новые аяты по краям и между уже имеющихся строк. Аллах Всевышний по Своей мудрости не повелел пророку, да благословит его Аллах и приветствует, собрать Коран в единый свиток при жизни. Когда же избранный пророк, да благословит его Аллах и приветствует, скончался и откровение прекратилось, то Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, повелел собрать Коран в единый свиток.
Есть ещё много подобных вещей: создание военной канцелярии, использование новых изобретений, изучение новых наук, открытие новых дорог, создание новых городских и министерских структур ― всё это появилось в эпоху 'Умара, да будет доволен им Аллах, и после него.
Следовательно, все эти новые вещи называют термином ″масляха аль-мурсаля″. ″Масляха аль-мурсаля″ не относится к хадису, в котором сказано: «Если кто-то внесет в это наше дело то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!» Ведь, все эти новые вещи не являются внесёнными в религию. Они всего лишь являются средствами, сохраняющими религию. Все эти вещи касаются бытовых вопросов, которые содержат в себе пользу для шари'ата.
Если же кто-то вносит нечто новое в религиозные поклонения, то это уже является нововведением (бид'а). Также если кто-то вносит нечто новое, противоречащее велениям пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в вопросы взаимоотношений между людьми, то это также будет отвергнуто по той причине, что это - нововведение (бид'а) в религии.
Например, некоторые люди начинают считать ростовщические договоры дозволенными, а не запретными, иначе говоря, изменяют шари'атское постановление. Они придумывают что-то такое, что, по их мнению, дозволяет запрещенные шари'атом договоры. Или же, например, некоторые люди аннулируют условия, постановленные шари'атом в определенных видах взаимоотношений. Всё это является нововведением (бид'а) и будет отвергнуто. Или же, например, некоторые изменяют установленное шари'атом наказание для прелюбодея на денежный штраф. Всё это будет отвергнуто, даже в вопросах взаимоотношений между людьми, так как всё это является внесением в религию того, что не имеет к ней отношения.
Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Любое условие, которого нет в Книге Всемогущего и Великого Аллаха, недействительно, даже если человек поставит сто условий, ибо Книга Аллаха в наибольшей степени достойна того, чтобы следовать ей, а условие Аллаха является наиболее надёжным».
Этот хадис касается всех вопросов религии: вопросов очищения, вопросов молитвы, вопросов закята, вопросов поста, вопросов хаджа, вопросов торговли и партнерства, вопросов долговых обязательств, вопросов аренды, вопросов заключения брака и развода.
Шестой хадис

6 ― Сообщается, что Абу 'Абдуллах ан-Ну'ман ибн Башир, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, относительно которого многие люди ясного представления не имеют. Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести, а занимающийся сомнительным придёт и к совершению запретного, ибо он подобен пастуху пасущему около заповедного места своё стадо, которое вот-вот окажется там. Каждый владыка обязательно имеет такое заповедное место, а заповедным местом Аллаха является то, что Он запретил людям. Поистине, есть в теле человека кусочек плоти, который будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело, и, поистине, этим кусочком является сердце″».
_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:
Учёные посчитали этот хадис третью религии (или же: четвертью религии). Поистине, имам Ахмад, да помилует его Аллах, сказал: - Есть три хадиса, вокруг которых вращается религия:
1. Хадис ‛Умара, да будет доволен им Аллах: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям».
2. Хадис ‛Аишы, да будет доволен ею Аллах: «Если кто-то введет в это наше дело (Ислам) то, что не из него, оно будет отвергнуто».
3. Хадис ан-Ну‛мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах: «Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно».
Хадис ан-Ну'мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах, указывает на то, что существует три шари'атских постановления:
• Вещь, которая явно разрешена, и в ее дозволенности нет сомнений;
• Вещь, которая явно запрещена, и в ее запрещенности нет сомнений;
• Сомнительные вещи, о которых многие люди не имеют представления (муштабихат).
Что касается очевидно разрешенных и очевидно запрещенных вещей, то шари'атское постановление относительно них также очевидно. Что же касается сомнительных вещей, то постановление относительно них приходит именно в этом хадисе.
Выполняя дозволенное поклонение, человек нуждается в правильном намерении и в соответствии своего деяния сунне посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Он не должен вносить нововведения в вопросы поклонения и взаимоотношений между людьми.
Оставляя запретные деяния, человек также нуждается в правильном намерении, чтобы получить за это награду.
Следовательно, этот хадис является третью религии Ислам.
Однако Абу Дауд, который является автором книги «ас-Сунан», указал на то, что религия вращается вокруг четырех хадисов, добавив к тем трём еще четвертый, в котором говорится: «Религия - это проявление искренности». Разбор этого хадиса придёт совсем скоро, если пожелает Аллах.
Всё это указывает на великое положение хадиса ан-Ну'мана ибн Башира в шари'ате. Этот хадис является третью религии для того, кто его поймёт. Человек, использующий то, дозволенность чего очевидна, делает это на основании ясного знания. Также человек, оставляющий то, запрещенность чего очевидна без сомнения, получает награду. Что же касается человека, совершающего то, запрещенность чего очевидна, то он совершает грех. Но есть и такие деяния, которые являются сомнительными. Именно относительно таких сомнительных деяний пришёл этот хадис от доброго и милосердного посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

Следовательно, существует три вида вещей (деяний):
1 ― Вещь, дозволенность которой очевидна.
Например, дозволенные виды еды и питья: мясо, хлеб, вода, и так далее. Также, например, различные дозволенные финансовые отношения: дозволенная торговля, обмен валюты, дозволенные виды аренды. Также, например, дозволенное бракосочетание (никах), и тому подобные взаимоотношения с соблюдением всех условий и без всяких сомнений. Всё это очевидно для каждого человека.
2 ― Вещь, запрещенность которой очевидна.
Например, запрещенность опьяняющих напитков, воровства, прелюбодеяния. Также, например, запрещенность обвинения в прелюбодеянии верующих женщин, даже не помышляющих о подобном. Также, например, запрещенность взяток, и тому подобных вещей, запрещенность которых очевидна.
3 ― Сомнительные вещи и деяния.
Это - то, что находится между дозволенным и запретным. Иногда эти сомнительные вещи близки к запретным, а иногда - близки к дозволенным. Человек не знает относительно этих сомнительных вещей: дозволены они или запретны?! С одной стороны эта сомнительная вещь кажется ему дозволенной, а с другой - запретной. Таково положение многих людей. Что же касается людей, обладающих твердым знанием, то они знают шари'атское постановление относительно этих сомнительных вещей. Они знают, что дозволено, а что запретно.

Ученые по-разному объясняли, что именно является сомнительной вещью, о которой сказано в данном хадисе. Они написали относительно этого много трудов и даже разъяснили этот отдельно взятый хадис, написав объемные книги. Но чтобы понять смысл этого, нужно сначала понять, что именно означает слово «сомнительная вещь» (муштабих) в арабском языке и в Коране.
В арабском языке слово «муштабих» - это вещь, которую можно перепутать с другой вещью. «Муштабих» - это вещь, которая остается неясной для многих людей из-за слабости их понимания. И это подобно человеку, который из-за слабости зрения путает одни предметы с другими, или человеку, который из-за слабости слуха путает одни голоса с другими. То же самое касается и религиозных вопросов, когда человек путает одни вещи с другими из-за слабости знания.
В Коране слово «муштабих» (или: «муташабих») - это антоним слова «мухкам». Аллах Всевышний сказал:
﴿ هُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاء الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاء تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا ﴾
«Он - Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные (мухкам) аяты, составляющие основу Писания, а также другие аяты, являющиеся не совсем понятными (муташабих). Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за не совсем понятными (муташабих) аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: "Мы уверовали в него. Все это - от нашего Господа"».
Этот аят указывает на то, что «мухкам» - это ясная и разъясненная вещь, а «муштабих» - это то, в чем человек не может разобраться.
Следует заметить, что в данном аяте под словом «муташабих» имеются в виду аяты, в смысле которых человек не может разобраться. А в хадисе ан-Ну'мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах, под словом «муштабих» имеются в виду вещи, шари'атское постановление относительно которых человеку непонятно. Суть в том, что в обоих случая присутствует определенная неясность.
Следовательно, исходя из аята, слово «муштабих», пришедшее в хадисе, понимается как «вещь, шари'атское постановление относительно которой неясно - неясно, эта вещь дозволена или запретна».
Имам Ахмад (ибн Ханбаль), Исхакъ и целая группа обладателей знания говорили, что «муштабих» - это вещь, относительно дозволенности или запретности которой разногласили сподвижники и учёные. Например, они отнесли к таким сомнительным вещам употребление в пищу мяса ящерицы. Также они отнесли к таким сомнительным вещам употребление в пищу мяса хищных животных, обладающих клыками, ибо ученые разногласили относительно дозволенности такого мяса. Также они отнесли к таким сомнительным вещам ношение некоторых видов одежд, ибо ученые разногласили относительно ношения этих одежд. Также они отнесли к таким сомнительным вещам питьё в малое количестве напитков, которые опьяняют, если употребить их в большом количестве.
Но на самом деле отнесение всех этих вещей к сомнительным не совсем правильно. На самом деле имам Ахмад, Исхакъ и другие сторонники этого мнения называют эти вещи сомнительными только для того, чтобы указать человеку на необходимость осторожного отношения к словам тех ученых, который разрешили всё вышеперечисленное. Если, например, человек склоняется к мнению тех, кто дозволяет некоторые опьяняющие напитки, то ему следует избавиться от такого мнения ради сохранности своей религии. Ведь, например, вопрос употребления в пищу мяса ящерицы ясно разъяснен в сунне. Поэтому человек должен оставить мнение тех, кто противоречит сунне, так как вопрос предельно ясен. Следовательно, они отнесли эти вещи к сомнительным только по причине наличия разногласия в них.
На самом же деле «муштабих» - это вещь, относительно которой у конкретного человека нет твердого знания, по причине чего он не может понять, дозволена ли она или запретна. Например, если человек не знает шари'атского постановления относительно определенного вида торговли, то он должен остерегаться этого вида торговли ради сохранения своей религии. Он должен остерегаться до тех пор, пока не точно не узнает, дозволена ли определенная вещь или запретна.
В данном случае возможны две ситуации:
1 ― Вещь, относительно которой учёные не дали точного ответа.
Бывает так, что учёный приостанавливается и не дает ответа на определенный вопрос. Например, учёные приостанавливаются и не выносят решений относительно некоторых современных вопросов. Например, учёному задают вопрос о некоторых современных формах торговых и имущественных отношений, а ученый не отвечает на этот вопрос и останавливается. Или же, например, ученые могут остановиться и не дать ответа относительно некоторых вопросов, связанных с медициной. Они останавливаются не из-за неспособности ответить, а из-за желания сохранить свою религию. Ведь, в данном случае, если они назовут определенную вещь дозволенной, то эту вещь станет считать дозволенной вся община, опираясь на их ответ, и получается, что ученые отвечают от имени Господа миров. Поэтому они останавливаются и не отвечают до тех пор, пока не разберутся в этом вопросе.
Если учёные останавливаются и не дают ответа о дозволенности или запретности определенной вещи, то эта вещь считается сомнительной до тех пор, пока они вынесут решения.
2 ― Вещь, которая непонятна тому, кто не является учёным.
Если человеку непонятна какая-то вещь, то он не должен действовать в соответствии с ней до тех пор, пока не обратится со своим вопросом к учёным. Ведь, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, относительно которого многие люди ясного представления не имеют».
Эта фраза указывает на то, что существуют некоторые люди, которые знают о шари'атском постановлении относительно сомнительных вещей. Поэтому следует спрашивать того, кто обладает знанием.

«Остерегающийся сомнительного...» ― речь идёт о человеке, который остерегается сомнительного до тех пор, пока не узнает о шари'атском постановлении относительно этого сомнительного.
«Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести...» ― такой человек выполняет то, что он обязан выполнить. Человек не должен совершать действие, шари'атское постановление о котором ему неизвестно, ибо это действие может оказаться запретным. Верующий человек обязан остерегаться всего, о дозволенности чего ему неизвестно. Если человек остерегается сомнительной вещи, даже если в шари'ате она на самом деле разрешена, то он этим самым оберегает свою религию. Ведь, если он перестанет остерегаться сомнительных вещей, то может попасть в запретное, даже не осознавая этого.
В таких ситуациях человек не имеет оправдания ('узра), даже если он совершил что-то, не зная, что оно запретно. Ведь, он был обязан остановиться и не совершать этого до тех пор, пока ему не разъяснится шари'атское постановление относительно этой вещи. Человек не должен совершать ничего без повеления шари'ата. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести».
Если верующий человек совершает сомнительные поступки, то возможно такое, что другие люди начнут говорить о том, что у него мало религиозности, ибо он не оберегает свою религию и честь.
В этой фразе содержится побуждение к тому, чтобы человек не совершал ничего, что может в будущем стать предметом обсуждения другими его чести. Верующий должен заботиться о том, как на него смотрят другие верующие. Человек не должен совершать поступки, говоря: «Мне всё равно, что обо мне думают верующие. Мне всё равно, что обо мне думают обладатели знания и студенты!» Человек должен оберегать свою честь. В хадисе сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Достаточно человеку зла, если на него показывают пальцами, обвиняя его в чем-то из религии или мирской жизни, если только его не защитит Аллах».

«...а занимающийся сомнительным придёт и к совершению запретного, ибо он подобен пастуху пасущему около заповедного места своё стадо, которое вот-вот окажется там...» ― пастух обычно идёт вместе со стадом, а природа домашнего скота такова, что иногда некоторые животные отделяются от самого стада и уходят подальше. И если человек пасёт своё стадо около заповедного места, то непременно случится такое, что кто-то из животных перейдет на чужой участок земли и нанесет вред его владельцу.
«Каждый владыка обязательно имеет такое заповедное место, а заповедным местом Аллаха является то, что Он запретил людям...» ― если человек постоянно приближается к вещам, которые Аллах запретил, то обязательно, хотя бы раз, случится такое, что он совершит это запретное деяние. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, привёл этот великий пример. Если человек будет остерегаться вещей, запрещенных Аллахом, то он только укрепит свою религию.
Из данного хадиса мы понимаем, что дозволенное очевидно и запретное очевидно, а мусульманин не должен совершать того, шари'атское постановление чего он не знает. Если человек не знает о чем-то и испытывает сомнения, то пусть спросит обладателей знания. Сомнения исчезают посредством обращения к обладателям знания с вопросом. Если же обладатели знания не смогли разобраться в чем-то и не вынесли решения относительно этого, то человек должен остановиться и не совершать этого, пока не узнает о решении шари'ата.
Следующий важный момент:
Желательно постараться выйти из разногласия учёных. Если учёные разногласят в каком-либо вопросе, то желательно выбрать то, в чём нет разногласия, тем самым человек выходит из разногласия ученых. В основе, это правильное утверждение, хотя в некоторых случаях бывают и исключения, известные среди учёных.
Например, вопрос сокращения молитв в пути. Имам Малик, имам Абу Ханифа, имам аш-Шафи'и и имам Ахмад указали на то, что человек имеет право сокращать молитвы в чужом городе только тогда, когда он собирается находиться в нём меньше четырех дней. Если же он собирается оставаться в чужом городе четыре дня или больше, то он уже не должен пользоваться теми облегчениями, которые шари'ат предоставил путнику. Но некоторые ханифиты сказали, что такой человек может пользоваться этими облегчениями, если он собирается находиться в чужом городе менее пятнадцати дней. А шейх уль-Ислям ибн Теймия и целая группа обладателей знания сказали, что он может сокращать молитвы неограниченное количество дней, пока не вернется домой.
Следовательно, в данном вопросе три мнения. В данном случае мы выбираем первое мнение, так как шари'атские доводы относительно этого вопроса не совсем ясные. Если человек выбирает то мнение, в котором нет разногласий, то этим самым он оберегает свою религию, как на это указывает разбираемый нами хадис. Ведь, все обладатели знания единогласно разрешают сокращать молитвы, если человек намеревается остаться в городе менее четырех дней. Что же касается большего количества дней, то относительно этого имеется разногласие, а выход из разногласия - это желательное дело. Желательно выбрать более безопасное мнение, поэтому множество ученых так и поступили, выбрав именно это мнение, чтобы оберечь свою религию.
Также, например, вопрос использования имущества, в котором есть как дозволенный заработок, так и запретный. Например, мы знаем, что определенный человек зарабатывает деньги запрещенным способом, например, берёт взятки или занимается ростовщичеством. Но вместе с этим у него есть и имущество, заработанное дозволенным образом. Каково постановление относительно него?!

В этом вопросе существует разногласие среди учёных:
Первое мнение: некоторые ученые сказали, что этот вопрос относится к разбираемому нами хадису. Поэтому лучше не употреблять пищу, купленную на деньги этого человека, чтобы оберечь этим свою религию.
Второе мнение: группа обладателей знания заявила, что нужно смотреть, что из имущества преобладает: его дозволенная часть или запретная. Если большая часть его имущества состоит из запретного заработка, то лучше сторониться этого имущества. Если же большая часть его имущества состоит из дозволенного заработка, то разрешено принимать пищу, приготовленную на его деньги, если только ты не убежден, что именно эта конкретная пища приготовлена на деньги из запретного заработка.
Третье мнение: другие учёные, в частности ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказали: «Ты можешь кушать пищу, приготовленную на деньги из его имущества, а грех за запретный заработок касается только этого человека». Этот человек приготовил эту пищу, используя запретный заработок, но то, что он преподнёс эту еду тебе, уже рассматривается в качестве подарка с его стороны. Это становится подарком и шари'атское постановление уже меняется.
Сообщается, что однажды пророку, да благословит его Аллах и приветствует, принесли мясо, которое было дано Барире, да будет доволен ею Аллах, в качестве милостыни, а известно, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, никогда не использовал то, что было дано в качестве милостыни. Но в этом случае он сказал: «Для неё (для Бариры) это мясо является милостыней (от людей), а для нас - подарком (от неё)».
Поэтому сподвижники и ученые следующих поколений сказали, что можно употреблять пищу, приготовленную на имущество этого человека, так как эта пища будет подарком с его стороны.
Четвертое мнение: другие ученые сказали, что можно употреблять пищу, приготовленную этим человеком, пока точно неизвестно, что именно эта пища приготовлена из запретного имущества. Если точно станет известно, что определенная пища была приготовлена из запретного заработка, то запрещено принимать эту пищу. Но остальные блюда, относительно которых точно неизвестно, можно кушать. Они привели в качестве довода то, что иудеи преподносили пищу пророку, да благословит его Аллах и приветствует, а он иногда кушал эту пищу, хотя иудеи занимались ростовщичеством.
Следовательно, нужно понять, относится ли эта ситуация к разбираемому нами хадису или нет. Большинство учёных считают, что лучше не употреблять такую пищу, дабы оберечь свою религию, но нельзя сказать, что человек, покушавший эту еду, совершает что-то запретное.
Хотя целая группа учёных посчитала правильным мнение ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах. И это мнение наиболее верное со стороны шари'атских доказательств. Это мнение выбрал ибн 'Абд уль-Барр в книге «ат-Тамхид», а также другие обладатели знания.

«Поистине, есть в теле человека кусочек плоти, который будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело, и, поистине, этим кусочком является сердце...» ― это указывает на то, что сердце является источником веры и посредством него человек остерегается сомнительного. Если же сердце человека будет испорченным, то именно оно подталкивает его на совершение запретного.
Если сердце будет праведным, то и все деяния тела будут праведными. Если же сердце испортится, то испортятся и все деяния тела. Всё это связано именно с сердцем. Обладатели знания говорят, что человек постигает знание именно сердцем. Тексты Корана и сунны указывают на то, что постижение знаний и наук, праведность и испорченность, намерения человека ― всё это связано с сердцем.
В таком случае, какую функцию выполняет человеческий мозг?! Функция мозга - оказание помощи сердцу, как заявили об этом обладатели знания. Ученые разногласили относительно разума: разум в сердце или в голове?! Правильное мнение заключается в том, что разум находится в сердце.
Следует заметить, что разум - это не что-то физическое (материальное), однако разум - это способность человека постигать то, что поддается размышлению. Что же касается человеческого мозга, то он помогает сердцу постигать окружающую действительность.
Под сердцем в данном случае не имеется в виду кусочек плоти, а имеется в виду сердце, как обитель человеческой души.

Седьмой хадис

7 ― Сообщается, что Абу Рукъайа Тамим ибн Аус ад-Дари, да будет доволен им Аллах, сообщил, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Религия - это искреннее отношение (насыха)». Сподвижники спросили: «По отношению к кому?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его Посланнику, и к предводителям мусульман, и к мусульманам вообще».
_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:
Это - один из великих хадисов, раскрывающих суть всей религии. Этот хадис указывает на необходимость соблюдения прав Аллаха, прав Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, прав Его рабов.
Нет слова, наиболее полноценно разъясняющего соблюдение всех этих прав, чем слово «насыха». Слово «насыха» ( نصيحة ) происходит от слова «нусх» ( نُصْح ). Слово «нусх» было растолковано арабами двумя разъяснениями:
Во-первых, «нусх» - это чистота от примесей. Поэтому мёд описывается словом «насых», если к нему не примешано ничего из примесей.
Во-вторых, словом «нусх» называют две вещи, наиболее подходящие друг другу. Именно поэтому портного иногда описывают словом «насых», так как он подходящим образом сшивает две части одежды с помощью иглы.
Что же касается данного хадиса, то слово «насыха» в нём означает «желание блага». Слово «насыха» понимается таким образом, когда речь идет о «насыхе» в адрес правителей мусульман и всех мусульман вообще.
Что же касается «насыхи» к Аллаху, Его Писанию и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, то имеется в виду выполнение всех их прав. Известно, что раб Аллаха имеет много обязанностей (обязательных и желательных) перед своим Господом. Также у человека есть обязанности перед Кораном и перед избранным пророком, да благословит его Аллах и приветствует.

«Религия - это искреннее отношение (насыха)...» ― этой фразой пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал на то, что вся религия - это и есть искреннее отношение (насыха).
Некоторые учёные сказали, что эти слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, указывают на то, что «насыха» - это самая основная часть религии. Это подобно словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Мольба - это поклонение». А также подобно словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Хадж - это 'Арафа».
«По отношению к кому?» ― то есть: кто заслуживает такого искреннего отношения?!
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его Посланнику, и к предводителям мусульман, и к мусульманам вообще».
1 ― Искреннее отношение к Аллаху.
Иначе говоря, выполнение всех прав Аллаха Всевышнего, как обязательных, так и желательных. Обязательное право Аллаха на нас в том, чтобы мы уверовали в Него:
а) уверовали в Его господство (рубубийа):
Иначе говоря, уверовали в то, что именно Он является Единственным Господом, Единственным, Кто распоряжается в этом бытие. У Него нет сотоварищей в господстве и в управлении делами этой вселенной. То, чего Он желает, осуществляется, а того, чего Он не пожелал, никогда не случится. Он судит, как пожелает, и делает то, что пожелает.
б) уверовали в Его исключительное право на поклонение (улюхийа):
Иначе говоря, поклонялись только Ему Одному, посвящали все виды поклонения только Ему. Мы не должны посвящать ничего из поклонения кому-то, кроме Него. Если человек направит какое-нибудь поклонение кому-то, помимо Аллаха, то он уже не будет считаться искренне относящимся к Аллаху. Такой человек не будет соблюдающим права Аллаха.
в) уверовали в Его имена и атрибуты (асма уа сыфат):
Иначе говоря, раб Аллаха должен уверовать в то, что у Аллаха есть прекрасные имена и величественные атрибуты. У Аллаха Всевышнего нет никого соимённого, нет никого подобного, нет никого равного. Аллах Всевышний сказал:
﴿ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ﴾
«Разве ты знаешь Ему соименного (у кого были бы такие же имена и особенности)?»
А также:
﴿ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾
«И нет никого, равного Ему».
А также:
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾
«Нет никого подобного Ему, и Он - Слышащий, Видящий».
Мусульманин должен быть убеждён в том, что Аллах описывается теми прекрасными именами и величественными атрибутами, которыми Он Сам Себя описал. Мусульманин должен быть убеждён в том, что нет никого подобного Аллаху в Его именах и атрибутах.
Если человек переходит границы в утверждении атрибутов Аллаха, уподобляя атрибуты Аллаха атрибутам творений, то он не относится к тем, кто имеет искреннее отношение к Аллаху. Также и тот, кто вовсе отрицает атрибуты Аллаха, не относится к тем, кто имеет искреннее отношение к Аллаху.
Искреннее отношение к Аллаху заключается в том, чтобы ты утверждал все Его прекрасные имена и величественные атрибуты без уподобления творениям, без отрицания и без искажения смыслов этих имен и атрибутов.
Также ты должен любить Аллаха Всевышнего, должен следовать за Его велениями и за Его шари'атом, должен подтверждать правдивость того, о чём Он сообщил. Также ты должен устремиться к Нему всем сердцем, искренне очищая перед Ним свою религию. Искренность в деяниях и речах - это наша обязанность перед Аллахом Всевышним. А если человек делает что-то напоказ перед людьми, то он не считается тем, кто выполняет свои обязанности перед Аллахом.
Также есть такие права Аллаха Всевышнего, которые желательно выполнять. Желательно, чтобы сердце раба не было связано ни с кем, кроме Аллаха, чтобы человек всегда чувствовал контроль своего Господа, чтобы человек всегда представлял своё положение пред Аллахом в Последней жизни.
Следовательно, искреннее отношение (насыха) бывают двух видов:
• Обязательная «насыха» - это то, чем обязал нас шари'ат;
• Желательная «насыха» - это то, что не является обязательным, но остается желательным. 2 ― Искреннее отношение к Книге Аллаха.
Имеется в виду Коран. Человек должен соблюдать права Корана. Человек обязан быть убежденным в том, что Коран - это Речь Аллаха Всевышнего, которую Он произнес. Коран - это великое знамение. Коран - это величайшее знамение из тех, что когда-либо были дарованы пророкам. Коран - это великий довод, предъявленный творениям, вплоть до Судного Дня. Человек обязан быть убежденным в том, что Коран содержит в себе верное руководство и свет. Аллах Всевышний сказал:
﴿ إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يِهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ ﴾
«Воистину, этот Коран указывает на самый правильный путь».
Человек обязан выполнять всё, что повелел Аллах в Коране, и оставлять всё то, что Он запретил. Человек обязан подтверждать правдивость всего, о чем Аллах сообщил в Коране, ничуть не сомневаясь в этом.
Что же касается желательной «насыхи» по отношению к Корану, то она заключается в следующих вещах. Человек должен читать Коран как можно чаще. Человек не должен забрасывать Коран, не читая его и не размышляя над ним.
Есть еще много других прав Корана, о которых говорится в сунне.

3 ― Искреннее отношение к посланнику Аллаха.
Искреннее отношение к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, заключается в следующем:
• Подчинение ему в том, что он повелел;
• Подтверждение правдивости того, что он сообщил;
• Отстранение от того, что он запретил;
• Поклонение Аллаху только так, как узаконил Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует.
Раб Аллаха также обязан уверовать в то, что Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, является последним из пророков и посланников. Каждый, кто заявляет о пророчестве после него, является лжецом и обманщиком, перешедшим границы дозволенного. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует - это тот, кому следует подчиняться. Аллах Всевышний сказал:
﴿ وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا ﴾
«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам».
Именно он - тот, кого следует любить, как и повелел Аллах. Человек должен любить пророка, да благословит его Аллах и приветствует, больше, чем он любит всех остальных людей.
4 ― Искреннее отношение к правителям мусульман.
Человек должен выполнять права правителя, которыми его наделил Аллах Всевышний. Эти права разъяснил Аллах в Своей Книге и разъяснил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в сунне.
Человек должен подчиняться правителям в одобряемом, но не должен подчиняться им в ослушании Аллаха. Человек должен поддерживать правителей в вопросах истины и прямого пути, в том, в чём нет ослушания Аллаха. Люди должны объединяться вокруг правителей и обращаться к Аллаху с мольбами за них. У правителей есть права, которые подданные обязаны выполнять, а есть права, которые подданным желательно выполнять.
Люди не должны выходить против правителей с мечом, и это будет послушанием Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Люди должны присягать правителю, который является мусульманином. Человек не должен умирать без присяги тогда, когда имеется правитель, который является мусульманином.
Человек должен подчиняться правителю, когда тот приказывает то, что не является ослушанием Аллаха. Человек не должен совершать то, что запрещает правитель. Исключением является та ситуация, когда правитель запрещает то, что является подчинением Аллаху. Если правитель приказывает поступить наперекор какому-либо обязательному предписанию религии, то не нужно ему подчиняться. Если же речь идёт о чем-то желательном, то люди должны оставить свои мнения и подчиниться мнению правителя мусульманина, так как в этом заключена польза для рабов Аллаха и городов мусульман. Также люди обязаны давать искренние советы своему правителю, обращать их внимание на допущенные ими ошибки, обращать их внимание на те вопросы, в которых эти правители перешли границы шари'ата. И это является тем, что называется ″фард кифая″, как об этом сказал ибн Дакык аль-'Ид и другие обладатели знания.
Право правителя заключается в том, чтобы подданные давали ему искренние советы, разъясняли ему истину, указывали ему на правильное решение, разъясняли ему веления Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Подданные должны помогать правителю в подчинении Аллаху и направлять его на правильный путь. Они должны разъяснять ему истину тогда, когда он ослушивается Аллаха и противоречит Его велениям.
Следует заметить, что искренние советы правителю требуют соблюдения при этом определенных условий и правил, на которые указали обладатели знания, толкующие хадисы. Наилучшим образом разъяснил этот вопрос ибн Раджаб, да помилует его Аллах, в книге «Джами' аль-'Улюм уа-ль-Хикам». Он привел от ибн 'Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, и от других обладателей знания, некоторые нормы этикета и условия, которых должен придерживаться тот, кто делает наставление правителю мусульманину. К этим условиям можно отнести следующие:
Во-первых, нужно делать наставление правителю, проявляя доброту и мягкость. Ведь, обычно правитель не принимает наставления, если только эти наставления не делаются с использованием прекрасных слов. Более того, большинство людей, а не только правители, не принимают наставления, если эти наставления не обращены к ним в наилучшей форме. Аллах Всевышний сказал, обращаясь к Мусе и Харуну:
﴿ فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى ﴾
«Говорите с ним (с Фараоном) мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится».
Если подданный обратится к правителю с грубыми речами, то это может привести к тому, что правитель отвергнет истину. Известно, что советующий должен желать блага тому, кому он советует. Поэтому обладатели знания сказали, что «насыха» - это желание блага.
Во-вторых, нужно делать наставление правителю втайне, а не выставлять это на всеобщее обозрение. Вообще основа заключается в том, что наставление делается втайне, даже если речь идёт о наставлении в адрес простых людей. И это в отличие от порицания, которое делается открыто, как об этом будет сказано при разъяснении хадиса Абу Са'ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах.
Наставление правителю обязательно должно делаться втайне. Об этом наставлении должен знать только тот, кто дает наставление, дабы люди потом не говорили, что правителю дали наставление, а он поступил так-то и так-то. Правителю станет сложнее принять наставление, если все люди узнают о том, что ему сделали это наставление.
Относительно этого вопроса пришёл известный хадис, достоверность которого подтвердили некоторые обладатели знания, в котором сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-нибудь желает сделать наставлению обладателю власти, то пусть не делает этого открыто, а возьмёт его за руку и уединится с ним. Если правитель примет наставление, то примет, а если нет, то этот человек уже выполнил свой долг».
Цепочка передатчиков этого хадиса крепкая и у него много других путей, подкрепляющих его достоверность. Все эти пути упомянул аль-Хейсами в «Маджма' аз-Зауаид», поэтому ошибся тот, кто назвал этот хадис слабым.
К тому же смысл этого хадиса подтверждает то, что пришло в двух достоверных сборниках. Усама ибн Зайд, да будет доволен Аллах им и его отцом, передал, что однажды люди спросили его: «Не зайдёшь ли ты к 'Усману, чтобы поговорить с ним?» В ответ им Усама сказал: «Неужели вы думаете, что я разговариваю с ним только в вашем присутствии? Клянусь Аллахом, я говорил с ним наедине, не сделав того, чего я не хотел бы делать первым».
Всё это указывает на то, что наставление правителю должно быть тайным.
Обладатели знания упомянули еще много условий, разъясняя вопросы наставления правителю.
Также необходимо искренне относиться к религиозным предводителям людей. Необходимо любить их по причине того, что они придерживаются религии и передают простым людям знание и благо. Необходимо поддерживать их тогда, когда они призывают к шари'ату и передают знание, пришедшее от Аллаха Всевышнего. Необходимо защищать их и их честь. Необходимо любить обладателей знания больше, чем мы любим обычных верующих людей. Аллах Всевышний сказал:
﴿ وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ ﴾
«Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу».
Верующие мужчины и женщины любят друг друга и помогают друг другу. А известно, что самой великой верой обладают учёные, твердо стоящие в знании и действующие в соответствии с ним. Аллах Всевышний сказал:
﴿ يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ ﴾
«Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание».
Необходимо любить обладателей знания и защищать их честь. Необходимо перенимать от них то знание, которое они передают. Необходимо помогать им тогда, когда они помогают шари'ату. Необходимо бережно относиться к их положению и к тому, что именно они распространяют знание и религию. Всё вышеперечисленное - это обязанности людей перед обладателями знания, ибо у обладателей знания есть великое место в религии.
Если кто-то начинает порочить учёных и перестает выполнять свои обязанности перед ними, это приводит к тому, что в сердцах людей угасает трепет перед шари'атом, ведь, именно обладатели знания передают этот шари'ат.

5 ― Искреннее отношение к простым мусульманам.
Необходимо направлять простых мусульман к тому, в чём содержится благо для их мирской жизни и для вечной обители. Необходимо любить простых мусульман ради Аллаха, необходимо помогать им в благих делах и в следовании по прямому пути. Нельзя помогать простым мусульманам в грехе и вражде. Необходимо разъяснять им истину, давать искренние советы, направлять к тому, в чём содержится благо для их мирской жизни и для вечной обители.
Необходимо порицать их, если они совершают что-то порицаемое. Необходимо разрешать споры, возникающие между ними, в соответствии с шари'атом. Необходимо выполнять все их права. Необходимо обязывать их жить в соответствии с велениями Аллаха, если они живут под твоей властью. Всё это делается по мере возможностей человека.
Если кто-то из них совершил нечто дурное, то поспеши к тому, чтобы исправить его и указать ему на путь, ведущий к счастью. Разъясняй им прямой путь, а если имеешь власть, то сделай так, чтобы они обязательно следовали по прямому пути.
Восьмой хадис

8 ― Сообщается со слов ибн 'Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, и не станут совершать молитвы и выплачивать закят, а если они будут делать всё это, то защитят от меня свою жизнь и своё имущество, которых впредь их могут лишить не иначе как по праву Ислама, и тогда отчёта с них вправе будет требовать только Аллах».
_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:
Ото всех людей требуется, чтобы они засвидетельствовали, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, а также выстаивали молитву и выплачивали закят. Ведь, избранный пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был послан ко всем людям, и ему было приказано сражаться с ними, ибо Аллах сказал:
﴿ وَقَاتِلُواْ الْمُشْرِكِينَ كَآفَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَآفَّةً ﴾
«Сражайтесь с многобожниками всеми вместе, подобно тому, как они сражаются с вами всеми вместе».
А также:
﴿ قَاتِلُواْ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَلاَ بِالْيَوْمِ الآخِرِ وَلاَ يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَلاَ يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُواْ الْجِزْيَةَ عَن يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ ﴾
«Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний день, которые не считают запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, которые не исповедуют истинную религию, пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными».
Аллах Всевышний повелел сражаться до тех пор, пока люди не станут придерживаться шари'ата. Но этот хадис не указывает на то, что необходимо первым делом приступать к сражению. Напротив, сражение начинается только после разъяснения истины и предостережения от наказания. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не начинал сражение против определенного племени до тех пор, пока до тех не доходила религия. Поистине, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, посылал письма к владыкам тех стран, которые располагались вокруг него, донося до них религию Аллаха. Он велел им принимать Ислам, а иначе грозил им сражением. Это - вещь известная!
«Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока...» ― целая группа обладателей знания заявила, что под людьми здесь имеются в виду многобожники, от которых не принимается ″джизья″.
Что же касается людей Писания, то им предоставляется выбор между сражением и выплатой ″джизьи″. Если они согласятся выплачивать ″джизью″, то будут находиться под защитой мусульман. Иначе говоря, мусульмане входят в их земли и эти люди Писания начинают жить в исламском государстве. В таком случае людей Писания не убивают.
Следовательно, люди Писания выбирают между тремя вещами:
• Либо они принимают Ислам, и тогда их жизни и имущество будут находиться под защитой;
• Либо с ними сражаются до тех пор, пока религия Аллаха не одержит верх;
• Либо они соглашаются выплачивать «джизью». «Джизья» - это определенная доля имущества, выплачиваемая с каждого человека, после чего эти люди находятся под опекой исламского государства и их называют зиммиями.
«Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха...» ― то есть: до тех пор, пока они не скажут: «Ля иляха илля Ллах» (нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха).
Если неверующие произнесут эту фразу, то сражение с ними останавливается. Иногда неверующий может произнести «Ля иляха илля Ллах» только для того, чтобы защитить свою жизнь, и это на самом деле даёт ему защиту, после чего мусульмане смотрят на его дальнейшие деяния.
Поистине, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, порицал Усаму ибн Зейда, да будет доволен им Аллах, когда тот убил человека, произнёсшего «Ля иляха илля Ллах».
Сообщается, что Усама ибн Зайд, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «Однажды, вместе с одним из ансаров я преследовал одного из людей, когда же мы приблизились к нему вплотную, он закричал: ″Ля иляха илля Ллах!″ Услышав его слова, тот ансар перестал преследовать его, а я нанёс ему удар своим копьём и убил его. После того как мы вернулись обратно, об этом стало известно пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и он спросил: «О Усама, неужели же ты убил его после того, как он сказал "Ля иляха илля-Ллах"?!» Я воскликнул: ″Но ведь он сказал это, только желая спастись!″ - однако пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не переставал задавать (этот вопрос) до тех пор, пока я не пожалел о том, что принял ислам раньше, чем (дожил до) этого дня!»

«...до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха...» ― суть в том, что неверующий должен сказать: «Ля иляха илля Ллах» (нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха), или же: «Ля иляха илля Ллах, Мухаммадун - Расулю Ллах» (нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, а Мухаммад - посланник Аллаха).

Ученые разногласили относительно слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «...и не станут совершать молитвы и выплачивать закят...» ― ведь, известно по единогласному мнению мусульман, что сражение с неверующими прекращается после произнесения ими свидетельства, хотя они еще и не начали совершать молитву и выплачивать закят.
Группа обладателей знания заявила, что достаточно произнесения двух свидетельств, после чего их жизнь становится неприкосновенной, но после всего этого от них требуют выполнения шари'атских обязанностей. А самые великие из этих обязанностей - совершение молитвы и выплата закята. Если они совершают молитву и выплачивают закят, то мы можем убедиться в том, что они вошли в религию правдиво. Аллах Всевышний сказал:
﴿ فَإِن تَابُواْ وَأَقَامُواْ الصَّلاَةَ وَآتَوُاْ الزَّكَاةَ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ ﴾
«Но если они раскаются и будут совершать намаз и выплачивать закят, то они станут вашими братьями по вере».
Иногда неверующий может засвидетельствовать, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, до наступления времени молитвы. К тому же молитва нуждается в очищении и в полном омовении. Также и закят нуждается в соблюдении определенных условий.
Другие обладатели знания сказали, что слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «...и не станут совершать молитвы и выплачивать закят...», ― указывают на то, что неверующие должны признать обязательность этих двух деяний.
Иначе говоря, если неверующие засвидетельствовали, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, то после этого они должны признать обязательность всех (обязательных) обрядов Ислама. Самый великий обряд Ислама, совершаемый телом - это молитва, а самый великий обряд Ислама, связанный с имуществом - это закят. Иначе говоря, они должны признать то, что они обязаны выполнять эти обряды после принятия Ислама.
Ведь, бывает такое, что человек произносит свидетельство «Ля иляха илля Ллах», но не выполняет некоторые обязательные предписания религии, не совершает молитву, не выплачивает закят. Такой человек говорит: «Я исповедую единобожие, но не обязан совершать никаких деяний».
Но слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «...и не станут совершать молитвы и выплачивать закят...», ― указывают на то, что неверующие обязательно должны признать обязательность выполнения ими этих видов поклонения. Неверующий, принимая Ислам, должен быть убежден в том, что все шари'атские постановления касаются и его, иначе говоря, для него не делается никаких исключений.
Неверующий, принимая Ислам, должен быть убежден в том, что каждое шари'атское постановление касается и его тоже. Поэтому учёные сказали, что необходимо сражаться с той группой людей, которая не обязывает себя совершением обрядов Ислама, будь эти обряды обязательными или желательными. Например, определенная группа людей скажет: «Мы обязываемся совершать все обряды Ислама, кроме призыва на молитву (азана). Его совершать мы не будем». Или, например, определенная группа людей скажет: «Мы обязываемся совершать все обряды Ислама, кроме выплаты закята. Мы не считаем, что мы обязаны выплачивать закят правителю». Иначе говоря, эти люди убеждены в том, что определенные постановления шари'ата их никак не касаются. Это - то, что называют термином «имтина'» (отказ). Например, подобный случай произошёл с теми, кто отказался выплачивать закят в период правления Абу Бакра. Также в пример можно привести тех людей, которые считают, что они вообще не обязаны совершать что-то из шари'ата. Также в пример можно привести тех людей, которые считают, что они не обязаны совершать молитву и выплачивать закят. Также в пример можно привести тех людей, которые считают, что они не обязаны считать запрещенным прелюбодеяние.

Следующий важный момент:
Ученые разногласят относительно человека, который отказывается совершать молитву, говоря: «Я не буду ее совершать».
Что же касается человека, который заявляет о том, что он вообще не обязан совершать молитву, то такой является неверующим. У него нет никаких прав, его имущество и жизнь не находятся под защитой.
Но сейчас речь идёт о человеке, который признает, что он обязан совершать молитву, но отказывается её совершать. Учёные разногласили в том, нужно ли убивать такого человека или нет.
Правильное мнение заключается в том, что правитель или его заместители должны призвать такого человека к покаянию и трижды приказать ему совершать молитву, а если он и после этого отказывается, то его убивают как вероотступника.
Также ученые разногласили относительно человека, который отказывается выплачивать закят. В этом вопросе передается два мнения от имама Ахмада и от других ученых. Некоторые сказали, что такого человека убивают, а некоторые сказали, что его не убивают.
То же самое касается всех остальных шари'атских постановлений, например, соблюдения поста и совершения хаджа. Все эти разногласия подробно описаны в книгах по фикху.

«...а если они будут делать всё это, то защитят от меня свою жизнь и своё имущество...» ― это указывает на то, что имущество и кровь неверующих, с которыми идёт сражение, дозволена. Речь идёт о тех неверующих, которые воюют с мусульманами. Если ты нашёл что-то из их имущества, то ты имеешь право взять его себе. У их имущества нет никакой неприкосновенности. Разрешено даже забрать у них жизнь, не говоря уже об имуществе.
И это всё не касается тех неверующих, которые живут в мирном договоре с мусульманами, и тех неверующих, которые приехали в исламское государство под гарантией безопасности. Запрещено забирать что-то из имущества этих людей, даже несмотря на то, что они - неверующие. Разрешены жизнь и имущество только того неверующего, который воюет против мусульман.
Даже если неверующий, который получит гарантии безопасности от мусульман, или неверующий, живущий в мирном договоре с мусульманами, или неверующий, выплачивающий подушную подать (джизью), поступил с тобой вероломно, то тебе все равно запрещено забирать его имущество. Следовательно, тем более запрещено имущество того неверующего, который не поступал по отношению к тебе вероломно. В хадисе сказано: «Отдавай вверенное на хранение имущество тому, кто доверил его тебе и не поступай вероломно с тем, кто поступил вероломно с тобой».

Следующий важный момент:
Что же касается многобожника (идолопоклонника), который отказался произнести свидетельство «Ля иляха илля Ллах», отказался совершать молитву и выплачивать закят, то его имущество и жизнь не являются запретными. Его кровь дозволена и его убивают за его неверие, ибо он продолжил упорствовать даже после того, как до него довели довод, и у него не осталось никакого оправдания. Это является основой в данном вопросе.
Но иногда бывают и исключения, как, например, пришло в хадисе, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, напал на людей из племени бану аль-мусталик, когда они этого не ожидали, а их скот находился на водопое, перебил их бойцов и захватил в плен их детей и женщин.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, напал на них без предупреждения. Это является исключением из общего правила. А основа в том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, никогда не нападал на племя, пока не предупреждал их о нападении.

«...а если они будут делать всё это, то защитят от меня свою жизнь и своё имущество, которых впредь их могут лишить не иначе как по праву Ислама, и тогда отчёта с них вправе будет требовать только Аллах...» ― если они произнесут два свидетельства, начнут совершать молитву и выплачивать закят, то они становятся нашими братьями. Их жизни и имущество становятся запретными, и впредь лишить их жизни и имущества можно только по праву Ислама. Иначе говоря, лишить их жизни и имущества впредь можно только в тех случаях, в которых это дозволил Ислам.
Например, разрешена кровь человека, который уже был женат и совершил прелюбодеяние. Также разрешено убивать того, кто сам убил человека. Всё это известно в шари'ате. Некоторые из таких случаев упомянуты в хадисе, в котором сказано: «Не позволяется (проливать) кровь мусульманина, свидетельствующего о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что я - посланник Аллаха, если не считать трёх (случаев: когда лишают) жизни за жизнь, (когда речь идёт о) женатом человеке, совершившем прелюбодеяние, и (когда) кто-нибудь отступается от своей религии и покидает общину».

«...и тогда отчёта с них вправе будет требовать только Аллах...» ― речь идёт о человеке, который произнёс два свидетельства, совершает молитву и выплачивает закят. Мы принимаем от него эти явные деяния, а то, что у него в сердце, оставляется на суд Аллаха.
Например, лицемеры являются неверующими, но их жизни и имущество запрещены для нас, так как внешне они соблюдают Ислам. Рассчитывать их будет только Аллах!
Поэтому, мы говорим, что есть два вида неверия:
• Неверие вероотступника, за которым следуют определенные шари'атские постановления. Например, кровь и имущество вероотступника становятся разрешенными.
• Неверие лицемера, за которым не следуют определенные шари'атские постановления, так как этого человека относят к лицемерам, хотя лицемеры по сути и являются неверующими.

Девятый хадис

9 ― Сообщается со слов Абу Хурейры 'Абду-р-Рахмана ибн Сахра, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″Избегайте того, что я вам запретил, а из того, что я вам повелел, делайте, что можете, ибо, поистине, живших до вас погубило только множество их вопросов и их несогласие с их пророками″».
_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:
Запрет пророка, да благословит его Аллах и приветствует, может быть двух видов:
• Запрет, указывающий на строгую запрещенность (тахрим).
Того, что он запретил строгим запретом, обязательно нужно сторониться.
• Запрет, указывающий на нежелательность.
Желательно сторониться того, на нежелательность чего он указал.
Аллах Всевышний сказал:
﴿ وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا ﴾
«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам».
Нам приказано сторониться того, что запретил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Если какая-то вещь запрещена строгим запретом, то сторониться её обязательно, а если какая-то вещь нежелательна, то сторониться её желательно.
Аллах Всевышний сделал так, что людские души в течение своей жизни не нуждаются в том, что запрещено Аллахом. Например, человек не нуждается в том мясе, которое было зарезано не ради Аллаха, человек не нуждается в мертвечине. Также человек не нуждается в опьяняющих напитках, не нуждается в запрещенных видах одежды. Поистине, дозволенного Аллахом очень много и человек не нуждается в том, что запрещено.
Запрещенное Аллахом как исключение из огромного количества того, что разрешено. Например, запрещенные напитки - это лишь маленькое исключение из огромного количества тех напитков, которые разрешены. Запрещенные виды еды - это лишь маленькое исключение из огромного количества тех видов еды, которые разрешены. Такова доброта Аллаха Всевышнего к Своим рабам! Поистине, Аллах Всевышний не запретил то, от чего зависела бы жизнь человека.
Всё, что приказано Аллахом, содержит в себе благо. Во всем этом благо для человека и нет разницы, делал он это, желая награды Аллаха, или делал это, желая чего-то другого. Например, Аллах Всевышний сказал:
﴿ لاَّ خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ النَّاسِ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتَغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا ﴾
«Многие из их тайных бесед не приносят добра, если только они не призывают раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей. А тому, кто поступает таким образом, стремясь к довольству Аллаха, Мы даруем великую награду».
В раздаче милостыни, совершении одобряемого и примирении людей заключено благо, даже если человек совершает эти деяния, не имея праведного намерения. Ведь, если человек совершает эти деяния, то польза, исходящая от них, переходит на других людей. А если же человек совершает всё это, имея праведное намерение, то помимо блага, исходящего от его деяний, он получит и награду от Аллаха. Если же он совершает эти деяния, не имея праведного намерения, то он не получит награды, но польза, исходящая от его деяний, не исчезнет.
Что же касается запрещенных Аллахом вещей, то в них нет блага. Иногда бывает такое, что какое-либо запретное деяние содержит в себе определенную мирскую пользу, но вред, исходящий от этого деяния, все равно выше. Например, Аллах Всевышний сказал:
﴿ يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَآ أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا ﴾
«Они спрашивают тебя о вине и азартных играх. Скажи: "В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы"».
В вине и азартных играх возможна определенная польза, но вред, исходящий от них, гораздо больше.

«Избегайте того, что я вам запретил...» ― следовательно, запрещенное может быть двух видов: запрещённое строгим запретом (тахрим) и нежелательное (макрух). Об этом уже говорилось немного выше.

Важное правило:
Если пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил что-то в вопросах поклонения, то основа заключается в том, что этот запрет указывает на строгую запрещенность (тахрим) этого деяния.
Если же пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил что-то в вопросах этикета (адаба), то основа заключается в том, что этот запрет указывает на нежелательность (макрух).
Следовательно, основа заключается в следующем: если пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приказал что-то в вопросах нравственности и этикета, то этот приказ указывает на желательность. Если же пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил что-то в вопросах нравственности и этикета, то этот запрет указывает на нежелательность.
Целая группа обладателей знания заявила, что запрещение чего-то, касающегося норм поведения и нравственности, указывает на нежелательность (макрух), если только нет каких-либо косвенных указаний на то, что этот запрет указывает на строгую запрещенность (тахрим).

Примеры:
Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нам было велено совершать земные поклоны, опираясь на семь костей, и нам было велено не засучивать рукава и не собирать волосы перед молитвой».
Является ли запрет закатывания рукав и собирания волос запретом определенного вида поклонения или это всего лишь норма этикета, касающаяся одежды в молитве?! Это - норма этикета, касающаяся одежды в молитве. Поэтому подавляющее большинство ученых указали на то, что запрет в данном случае указывает на нежелательность (макрух). Если, например, человек молится с засученными рукавами и собранными в косичку волосами, то его молитва действительна и он не считается совершившим грех. Если бы этот запрет указывал на строгую запрещенность (тахрим), то молитва была бы недействительной.

Также сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О мальчик, скажи (перед началом еды): "С именем Аллаха", ешь правой рукой и бери то, что находится рядом с тобой!»
Подавляющее большинство обладателей знания считают, что желательно есть правой рукой, а есть левой рукой - нежелательно (макрух). Но есть и такие ученые, которые сказали о том, что есть левой рукой запрещено (харам). В этих вопросах имеются разногласия между обладателями знания.
«...и бери то, что находится рядом с тобой...» ― основа в том, что этот приказ указывает на желательность, а не на обязательность, так как этот приказ касается не поклонения, а норм поведения.

Следующий важный момент:
Обрати внимание, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не сказал: «Избегайте того, что я вам запретил по мере возможности». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел сторониться запрещенного полностью.
А дело в том, что в оставлении запрещенных вещей нет ничего невозможного для человека. Раб Аллаха не нуждается в запрещенных вещах и его жизнь не зависит от них. Наоборот, его жизнь будет полноценной только в том случае, когда он прекратит совершать запретное. Хотя иногда и разрешается употреблять что-то запрещенное, если возникает крайняя нужда в этом.

«...а из того, что я вам повелел, делайте, что можете...» ― ибо религиозных повелений много, в отличие от запретов, которых очень мало. Бывают такие повеления, которые раб Аллаха неспособен выполнить. Поэтому, на основе этого хадиса было выведено правило, гласящее:
لا واجب مع العجز
«(Определенная обязательная вещь) перестает быть обязательной,
если человек неспособен её выполнить». Иначе говоря, если человек неспособен выполнить какое-либо обязательное предписание, то оно перестаёт быть обязательным для него. Например, сообщается со слов 'Имрана ибн Хусайна, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Молись стоя, но если не сможешь, молись сидя, а если не сможешь (делать и этого, то молись лёжа) на боку». В данном хадисе повеление совершать молитву связывается с возможностями человека.
Аллах Всевышний сказал:
﴿ لاَ يُكَلِّفُ اللّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبَّنَا وَلاَ تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِنَا رَبَّنَا وَلاَ تُحَمِّلْنَا مَا لاَ طَاقَةَ لَنَا بِهِ ﴾
«Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей. Ему достанется то, что он приобрел, и против него будет то, что он приобрел. Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись. Господь наш! Не возлагай на нас бремя, которое Ты возложил на наших предшественников. Господь наш! Не обременяй нас тем, что нам не под силу».
А также:
﴿ فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ ﴾
«Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей».
А также:

﴿ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ ﴾
«(Аллах) не сделал для вас никакого затруднения в религии».
Есть еще много других шари'атских текстов, указывающих на то, что обязательные религиозные предписания связаны с возможностями человека.

Следующий важный момент:
Ученые разногласили в том, что лучше: оставление запретного или совершение приказанного. В этом вопросе ученые разошлись на два мнения:
Первое мнение: оставление запретного лучше и важнее, чем совершение приказанного. В качестве довода они, например, привели разбираемый нами хадис. Эти ученые сказали, что в данном хадисе пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приказал сторониться запретного полностью без исключений.
Также они сказали, что оставление запретного - это тяжелый труд, ибо запретные вещи привязаны к страстям человека. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Огонь скрыт за страстями, а Рай - за неприятным».
Второе мнение: выполнение приказанного лучше и величественнее, чем оставление запретного. Это - мнение целой группы обладателей знания.
В качестве довода они, например, привели историю о том, как Аллах приказал ангелам совершить земной поклон Адаму, после чего они сделали это, а Иблис отказался. Следовательно, Иблис не выполнил приказанное Аллахом, и потерял мирскую жизнь и Последнюю Обитель, а также стал проклинаемым до того дня, когда люди будут воскрешены из могил, после чего он окажется в Аду навеки веков. И это случилось из-за величия приказанного Аллахом.
А Адам, мир ему, вкусил плоды с того дерева, с которого ему было запрещено вкушать плоды, но ему было прощено. Следовательно, Иблису было приказано совершить определенное деяние, а он отказался и потерпел убыток, а Адам, мир ему, совершил нечто запретное, а затем покаялся.
И второе мнение в этом вопросе кажется более правильным. Если человек совершает нечто запретное, то есть надежда на то, что он будет прощён. Что же касается упущений в вопросах повелений Аллаха, в вопросах шари'атских обязанностей, то это гораздо более страшно, чем совершение запретного. Хотя следует отметить, что и оставление приказанного, и совершение запретного является грехом.
Всё это указывает нам на величие того, что приказано шари'атом, и на то, что важнее призывать рабов Аллаха к совершению приказанного, чем к оставлению запретного. Многие из проповедников противоречат этому принципу. Ты можешь видеть, как они чаще всего призывают людей оставить нечто запретное, и рассказывают об этом подробно. Что же касается повелений Аллаха, то они не говорят об этом так подробно, и не побуждают к этому людей так сильно. Это не совсем хорошо!
Необходимо в первую очередь приказывать людям совершать то, что приказал им Аллах Всевышний, необходимо побуждать их к этому. Хотя естественно запрещение того, что запретил Аллах Всевышний, также нуждается во внимании.

«...ибо, поистине, живших до вас погубило только множество их вопросов...» ― речь идёт о тех вопросах, которые задаются о разрешенных вещах, после чего они становятся запрещенными, и о тех вопросах, которые задаются из-за чрезмерной щепетильности. Это - запрещено! Необходимо просто выполнять по мере возможности то, что приказал посланник, да благословит его Аллах и приветствует.
Во времена ниспослания откровений сподвижникам было запрещено спрашивать пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о том, о чём умолчал шари'ат. Ведь, возможно такое, что какая-то вещь становилась запрещенной именно по причине их вопроса. В хадисе сказано: «Поистине, Аллах Всевышний возложил (на людей исполнение) обязанностей, так не оставляйте же их, и установил границы, так не преступайте же их, и запретил (некоторые) вещи, так не совершайте же (их), и умолчал о (некоторых) вещах по милости Своей к вам, а не по забывчивости, так не доискивайтесь же их!»
Также посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, тягчайшее преступление против мусульман совершит тот мусульманин, который задаст вопрос о том, что прежде мусульманам не запрещалось, но после этого было запрещено из-за его вопроса».
Запрещено задавать много вопросов, и поэтому сподвижники, да будет доволен ими Аллах, задавали пророку, да благословит его Аллах и приветствует, мало вопросов. Все их вопросы упомянуты в Коране. Их заботой было выполнение приказанного и оставление запретного.
Сподвижники радовались, когда к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, приходили жители пустыни и задавали вопросы. Сообщается, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Нам было запрещено задавать вопросы посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поэтому нас радовал приход разумного жителя пустыни, который задавал вопросы, а мы слушали ответы».
Это - важная норма, которой необходимо придерживаться. Множество вопросов не указывают на то, что человек разбирается в религии, не указывают на его набожность, не указывают на то, что ищет знание. Ищущий истину религиозный человек должен по мере возможности задавать поменьше вопросов. Аллах Всевышний сказал:
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَسْأَلُواْ عَنْ أَشْيَاء إِن تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ وَإِن تَسْأَلُواْ عَنْهَا حِينَ يُنَزَّلُ الْقُرْآنُ تُبْدَ لَكُمْ عَفَا اللّهُ عَنْهَا ﴾
«О те, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если станут вам известны. А ведь они станут вам известны, если вы спросите о них, когда ниспосылается Коран. Аллах простил вам это».
Последователи Корана и Сунны не спрашивают о тех вещах, которые не упомянуты в ниспослании Аллаха. Они спрашивают только о том, что упомянуто в откровении Аллаха. Если вопрос связан с пониманием Корана и Сунны, то в этом нет никаких проблем. Что же касается вопросов, не несущих пользы, то их следует оставлять и сторониться.

«...и их несогласие с их пророками...» ― те, которые задают много бесполезных вопросов, начинают не соглашаться со своими пророками. Если бы они увеличивали знание о Коране и Сунне, изучали бы религию и совершали бы деяния в соответствии со знанием, то обрели бы великое благо. Что же касается множества ненужных вопросов, то это приводит к множеству разногласий.
Поэтому необходимо молчать о том, о чём умолчал шари'ат. Нужно говорить только о том, относительно чего пришел шари'атский контекст, или о том, в чём заключена великая польза для мусульман. Возможно такое, что кто-то поднимет ненужный вопрос, а люди начнут разногласить из-за этого. Возникнет беда, возникнут разногласия и разобщенность. И это много раз случалось в истории, как в старые времена, так и сегодня.