Второй, третий и четвертый хадисы
2 ― Сообщается, что Умар, да будет доволен им Аллах, также сказал: «(Однажды), когда мы находились в обществе посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, к нам неожиданно подошёл какой-то человек в ослепительно белых одеждах с сильно чёрными волосами, по виду которого нельзя было сказать, что он находится в пути, и которого никто из нас не знал. Он сел напротив пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так, что колени их соприкоснулись, положил руки (себе) на ноги и сказал: "О Мухаммад, сообщи мне об исламе".
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "(Суть) ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, выстаивал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время рамадана и совершил хадж к Дому, если сумеешь сделать это". (Этот человек) сказал: "Ты сказал правду", - а мы подивились тому, что он задаёт пророку, да благословит его Аллах и приветствует, вопросы и подтверждает правдивость его слов.
(Потом) он сказал: "А теперь поведай мне о вере (имане)". Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Суть веры заключается в том, чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а (также в том, чтобы) уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного", - (и этот человек снова) сказал: "Ты сказал правду".
(Потом) он сказал: "Поведай мне об ихсане". Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo, (помня о том, что) Он, поистине, видит тебя".
(Потом) он сказал. "(А теперь) поведай мне об этом Часе". Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос". Он сказал: "Тогда поведай мне о его признаках". Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Признаком приближения этого Часа станет то, что рабыня породит свою госпожу, и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ".
А потом (этот человек) ушёл, когда же прошло некоторое время, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: "О Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?" Я сказал: "Аллах и посланник Его знают об этом лучше". (Тогда) он сказал: "Поистине это - Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии"».
_____________________________________________________________________________________
Разъясняет шейх Салих али Шейх:
Это - великий хадис. Некоторые обладатели знания назвали его ″матерью сунны″ (умму ссунна). Иначе говоря, этот хадис называют ″матерью сунны″ подобно тому, как суру ″аль-Фатиха″ называют ″матерью Корана″. Его называют ″матерью сунны″ по той причине, что вся сунна возвращается к нему. В частности, в нём содержится разъяснение вероубеждения ('акыды), ибо вероубеждение строится на шести столпах веры, которые упомянуты здесь.
Также в хадисе содержится разъяснение шари'ата, так как в нём упоминаются пять столпов Ислама. Также в хадисе содержится упоминание некоторых сокровенных вещей и признаков Судного Часа. Также в хадисе содержится разъяснение норм этикета и поклонения. Также в хадисе содержится указание на необходимость устремления сердца и лика к Аллаху Всевышнему, ведь, в хадисе упоминается ″ихсан″.
Следовательно, к этому хадису возвращается большая часть сунны. Это подобно словам Всевышнего:
﴿ إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاء ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ﴾
«Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, - быть может, вы помяните назидание».
Сказала группа толкователей Корана из числа праведных предшественников: «Этот аят включает в себя все религиозные законоположения». Точно так же, все принципы, содержащиеся в других пророческих хадисах, содержатся и в этом хадисе о Джибриле, мир ему.
Этот хадис известен как хадис Джибриля, мир ему. Версия, приведенная автором книги, передается от 'Умара, да будет доволен им Аллах. Также данный хадис с некоторыми сокращениями приводится в двух достоверных сборниках аль-Бухари и Муслима со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах.
В этом хадисе содержится упоминание ислама, веры (имана) и ″ихсана″, и указание на то, что эти три вещи и есть религия. Ведь, в конце хадиса пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине это - Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии».
Следовательно, религия Ислам делится на три степени: ислам, вера (иман) и ″ихсан″. Из этого мы можем извлечь важное правило, которое гласит:
الاسم العام قد يندرج فيه أنواع , منها الاسم العام
«Общий термин иногда может включать в себя некоторые виды, среди которых есть вид, носящий такое же название, как и общий термин».
То есть, религия Ислам содержит в себе три вещи: ислам, вера (иман) и ″ихсан″. Иначе говоря, ислам - это один из видов Ислама. Это - важное правило, облегчающее понимание шари'ата. Ведь, иногда какой-то шари'атский термин подразделяется на несколько видов, среди которых есть вид, носящий такое же название, как и сам этот термин. В шари'ате много подобных примеров. Если ты видишь нечто подобное, то знай, что этот общин термин не есть то же самое, что его подвид.
Общее название религии - Ислам - включает в себя три вещи: ислам, веру (иман) и ″ихсан″. Но под этой степенью религии не понимается то же самое, что понимается под общим названием религии.
Некоторые обладатели знания не заметили этот момент и указали на то, что понятия ″ислам″ и ″иман″ - это одно и то же. Они не указали на то, что между понятиями ″ислам″ и ″иман″ существует разница, а некоторые из них даже отнесли своё мнение к большинству праведных предшественников. Это - неправильно!
Поистине, праведные предшественники указывали на разницу между понятиями ″ислам″ и ″иман″, но только в том случае, когда два этих понятия приходят вместе в одном шари'атском тексте. Если же два этих понятия приходят отдельно друг от друга, например, слово ″ислам″ приходит отдельно в каком-либо хадисе, то под словом ″ислам″ имеется в виду вся религия целиком. Так же если слово ″иман″ приходит отдельно в каком-либо хадисе, то под словом ″иман″ имеется в виду вся религия целиком.
«(Однажды), когда мы находились в обществе посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, к нам неожиданно подошёл какой-то человек в ослепительно белых одеждах с сильно чёрными волосами».
В этом указание на похвальность такого внешнего описания. Одно из этих качеств является приобретаемым, а другое - даётся человеку с самого рождения. Сильная чернота волос - это внешнее описание, которое дается с самого рождения, и не приобретается иначе, ибо запрещено окрашивать волосы в черный цвет тем, у кого они изначально не черного цвета. Что касается ослепительно белых одежд, то хадис содержит похвалу в адрес того, кто описан таким качеством. Именно поэтому, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, любил надевать одежду белого цвета, а также приказывал хоронить умерших в белом саване.
«...по виду которого нельзя было сказать, что он находится в пути...» ― то есть: никто из жителей Медины не знал его, но в то же время он явился в таком прекрасном облике. Он явился с сильно черными волосами, на которых не виднелось следов пыли, как обычно это бывало у путешественников. Он явился в ослепительно белых одеждах, будто бы только что вышел из дома и еще не успел запачкаться. Как же это возможно?! Сподвижникам показалось это чем-то удивительным.
«...и которого никто из нас не знал...» ― в некоторых хадисах сообщается, что обычно Джибриль, мир ему, приходил к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, в облике одного из сподвижников, которого звали Дихья аль-Кальби. Но в данном случае было не так, ибо 'Умар сказал: «...и никто из нас его не знал...».
В этом хадисе указание на правила обучения, ибо Джибриль, мир ему, пришел и в качестве ученика, и в качестве учителя. С одной стороны, он пришёл, чтобы задать вопросы, как обычно поступают ученики. С другой стороны, он задал эти вопросы, чтобы сподвижники и вся остальная община получили пользу, услышав ответы на них, то есть пришёл в качестве учителя.
«Он сел напротив пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так, что колени их соприкоснулись...» ― в этом указание на то, что спрашивающий должен садиться рядом с учёным или с тем, кого он спрашивает, чтобы не повышать голоса и чтобы ответ был более понятным.
«...и положил свои руки на бедра...» ― относительно этой фразы есть два толкования у обладателей знания:
1. Фразу следует понимать так: «...и (Джибриль) положил свои руки на бедра (пророка, да благословит его Аллах и приветствует)».
2. Фразу следует понимать так: «...и (Джибриль) положил свои руки на (свои) бедра». А в этом проявлении благовоспитанности со стороны Джибриля, мир ему, перед пророком, да благословит его Аллах и приветствует.
Это указывает на то, что искатель знания должен подготовить себя и того, кого он собирается спросить, путём выбора прекрасной позы, и только затем уже задавать вопрос. Ему следует сесть прекрасным образом и близко к учителю. Это - важный вид благовоспитанности. Ответ ученого на вопрос во многом зависит от того, как искатель знания задаст этот вопрос.
Например, рассказывают, что некоторые учёные из праведных предшественников активно отвечали на вопросы некоторых студентов и передавали им знание. Что же касается другой группы студентов, то они не отвечали им так активно и передавали им своё знание только общими фразами. Всё это зависело от того, насколько благовоспитанно себя вёл студент. Поистине, чем больше студент проявит благовоспитанность в своей позе сидения, в своих словах и вопросах, тем больше это западёт в душу учителя. При таком поведении студента тот, кто отвечает на вопросы, начинает стремиться дать наилучший ответ. Ведь, кто проявляет уважение, к тому тоже относятся уважительно. Следовательно, хадис указывает на необходимость того, чтобы все мы соблюдали эти нормы благовоспитанности.
Иногда можно заметить, как некоторые искатели знания и студенты, спрашивая учёного, спрашивают его так, будто они равны ему. Они не спрашивают для того, чтобы получить пользу. Они садятся перед учёным так, будто бы они сами являются учёными. Они садятся перед учёным так, будто не нуждаются в нём, и кладут свои руки туда, куда не кладут их благовоспитанные люди. Одна рука - здесь, другая - там! Некоторые садятся перед учеными полностью расслабленными, не собрав свое тело. Всё это указывает на то, что эти люди не соблюдают нормы благовоспитанности по отношению к учёному, от которого они должны получать пользу.
Эти нормы благовоспитанности оставляют следы в душе учёного или того, кто отвечает на вопрос. Ведь, ты желаешь перенять знание от этого ученого. Чем больше ты проявишь смирение перед учёным в рамках шари'ата, тем больше учёный устремится к тебе.
Поэтому, ты можешь видеть, что у большинства обладателей знания есть особые ученики. Они стали особыми по той причине, что проявляли особую благовоспитанность в своих речах и в своих взаимоотношениях с этими учеными, и по причине этого ученые начали доверять им и открыли им своё знание. Ученые начали передавать своим особым ученикам такое знание, которое не передавали другим. Ученые начали рассказывать этим особым ученикам о своём жизненном опыте и своём взаимоотношении с предшествующими учеными. Что же касается невоспитанных учеников, то они не получали такое знание.
Такие выводы мы делаем из этого хадиса Джибриля, мир ему. Некоторые другие указания на нормы благовоспитанности можно извлечь из истории Хидра и Мусы, о которой сообщается в суре (№ 18) ″аль-Кахф″ (Пещера). Эта история также заслуживает внимания со стороны искателей знания, желающих обрести благовоспитанность.
Столпы Ислама
Джибриль сказал: "О Мухаммад, сообщи мне об исламе".
Это - вопрос об одном из видов религии. Ислам - это внешние деяния человека. Джибриль, мир ему, сначала спросил об исламе, затем о вере (имане), а затем об ″ихсане″.
«...сообщи мне...» ― в этом указание на то, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, является тем, кто передаёт сообщения от Аллаха. Известно из шари'ата, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, всего лишь доносит религию от Аллаха Всевышнего. И ответ на этот вопрос пророк, да благословит его Аллах и приветствует, так же сообщает от своего Всевышнего Господа.
"(Суть) ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, выстаивал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время рамадана и совершил хадж к Дому, если сумеешь сделать это".
Это - разъяснение сути Ислама путём упоминания его пяти известных столпов, разъяснение которых последует, если пожелает Аллах, во время разбора третьего хадиса данной книги.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил суть Ислама путём упоминания явных (внешних) деяний человека. Разъясняя суть ислама, он не упомянул ничего из внутренних деяний (убеждений) человека. А смысл этого в том, что ислам - это подчинение себя Аллаху внешне. О внешнем подчинении человека Аллаху становится известно, если человек произносит два свидетельства и претворяет в жизнь оставшиеся четыре столпа Ислама.
Свидетельство (шахада), произносимое языком, должно включать в себя еще и убеждение сердца, и сообщение людям об этом убеждении. Аллах Всевышний сказал:
﴿ شَهِدَ اللّهُ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلاَئِكَةُ وَأُوْلُواْ الْعِلْمِ قَآئِمَاً بِالْقِسْطِ ﴾
«Аллах засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Него, а также засвидетельствовали ангелы и обладающие знанием. Он (Аллах) поддерживает справедливость».
«Аллах засвидетельствовал...» ― то есть: сообщил об этом Своим творениям, как об этом сказали праведные предшественники.
Если мусульманин засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, но скрывает своё свидетельство от людей, то его свидетельство не будет правильным. Если человек засвидетельствовал сердцем, но не выявил своего свидетельства перед людьми без уважительной шари'атом причины, то у нет никакого свидетельства. Чтобы свидетельство называлось свидетельством, оно должно быть выявлено перед людьми. На это также указывают шари'атские доказательства.
Ислам - это внешние деяния, но они не будут действительными без наличия минимальной части веры в сердце (имана). Минимально необходимый объем веры - это вера в шесть столпов веры, упомянутых в хадисе. Минимально необходимый объем веры - это такая часть веры, при наличии которой человек становится мусульманином.
Из этого мы понимаем, что Ислам (внешние деяния) недействителен без минимально необходимой части веры в сердце, которая делает этот Ислам (внешние деяния) действительным.
Если человек свидетельствует, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, то он обязательно должен верить в Аллаха. Если человек свидетельствует, что Мухаммад - посланник Аллаха, то он обязательно должен верить в пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также верить в то, о чем он сообщил. Ведь, известно, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил об ангелах, о Писаниях Аллаха, о предшествующих посланниках, о Последнем Дне и о предопределении всего хорошего и плохого.
Что же касается веры (имана), то пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил её суть, упомянув внутренние убеждения сердца. То есть: он указал на разницу между понятиями «ислам» и «иман» тогда, когда они приходят вместе в одном хадисе.
Если слова «ислам» и «иман» приходят вместе в одном шари'атском тексте, то под ″исламом″ имеются в виду внешние деяния (среди которых и два свидетельства), а под ″иманом″ - внутренние деяния (сердца).
Если же в каком-либо шари'атском тексте приходит отдельно слово «ислам», то под ″исламом″ имеется в виду вся религия целиком. Также если в каком-либо шари'атском тексте приходит отдельно слово «иман», то под ″иманом″ имеется в виду вся религия целиком, в том числе и внешние деяния тела.
Если слово ″иман″ приходит отдельно от слова ″ислам″ в каком-либо шари'атском тексте, то под ″иманом″ здесь имеется в виду: слово, дело и убеждение. Относительно этого единогласны праведные предшественники и имамы.
Почти все обладатели знания из числа последователей сунны считают, что:
• ″ислам″ не есть то же самое, что ″иман″, если они приходят вместе в одном шари'атском тексте.
• если слово ″иман″ приходит отдельно без слова ″ислам″, то под ″иманом″ имеется в виду вся религия целиком, а не только убеждения сердца.
• если слово ″ислам″ приходит отдельно без слова ″иман″, то под ″исламом″ имеется в виду вся религия целиком, а не только внешние деяния.
• если слова ″ислам″ и ″иман″ приходят вместе в одном шари'атском тексте, то под ″исламом″ имеются в виду внешние деяния, а под ″иманом″ - убеждения сердца.
Некоторые обладатели знания из числа праведных предшественников считали, что понятия ″ислам″ и ″иман″ означают одно и то же. Как я уже разъяснил выше, это мнение не является правильным.
Правильное мнение заключается в следующем, как я уже говорил: если слова «ислам» и «иман» приходят вместе в одном шари'атском тексте, то под словом «ислам» имеются в виду внешние (явные) деяния, а под словом «иман» - убеждения сердца.
На правильность данного мнения указывает и этот хадис Джибриля, мир ему.
(Этот человек) сказал: "Ты сказал правду", - а мы подивились тому, что он задаёт пророку, да благословит его Аллах и приветствует, вопросы и подтверждает правдивость его слов.
То есть: Джибриль, мир ему, подтвердил ответ пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о сути Ислама.
Это - удивительно, ибо незнакомый человек сначала задаёт вопрос, а потом подтверждает правильность ответа. Это привлекло внимание сподвижников, ибо они удивились, как это человек задает вопрос и подтверждает ответ самого пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о сути Ислама.
Это указывает на то, что иногда ученик может задать учёному такой вопрос, ответ на который ему уже известен, для того чтобы присутствующие так же узнали ответ и извлекли из этого пользу. Это - один из хороших методов обучения шари'ату.
Столпы веры (имана)
(Потом) он сказал: "А теперь поведай мне о вере (имане)". Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Суть веры заключается в том, чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а (также в том, чтобы) уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного".
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул шесть столпов веры (имана). Указание на эти столпы пришло и в Коране. Аллах Всевышний сказал:
﴿ آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ ﴾
«Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников».
А также:
﴿ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلآئِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ ﴾
«Благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание и в пророков».
А также:
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ آمِنُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِيَ أَنزَلَ مِن قَبْلُ وَمَن يَكْفُرْ بِاللّهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً بَعِيدًا ﴾
«О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение».
Что же касается предопределения, то указание на него есть в словах Всевышнего:
﴿ إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ ﴾
«Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению».
Эти шесть вещей называют столпами (рукнами) веры, а пять вещей, упомянутых ранее, называют столпами (рукнами) ислама.
Здесь существует важный момент, на который необходимо обратить внимание. Он заключается в том, что относительно терминов ″столпы Ислама″ и ″столпы веры″ не пришло никакого указания в шари'атских текстах. Учёные назвали вещи, упомянутые в данном хадисе, столпами, проявив ″иджтихад″. Нет сомнения в том, что, назвав эти вещи столпами, они не ошиблись.
Столп (рукн) - это то, на чём зиждется вещь. Вещь не может держаться без своих столпов. Если хотя бы один из столпов отсутствует, то строение не будет держаться. Например, если отсутствует вера в предопределение, то само строение веры никоим образом не будет держаться. Или же, если отсутствует вера в Последний День, то само строение веры никоим образом не будет держаться. Ведь, столп (рукн) - это то, на чём зиждется вещь. Если у какой-нибудь определенной вещи отсутствует один из её столпов, то эта вещь так же считается в шари‛ате отсутствующей.
И тут у некоторых людей возникает проблема в понимании того, почему пять вещей, являющих собой суть Ислама, названы именно столпами (рукнами). Например, среди учёных нет единогласного мнения о том, что человек, целиком оставивший совершение хаджа и соблюдение поста, не является мусульманином, хотя совершение хаджа и соблюдение поста - это столпы из столпов Ислама. Но, в то же время, учёные единогласны в том, что человек, оставивший хотя бы один столп из столпов веры (имана), вообще не является верующим. Хотя всё это лишь по той причине, что называние этих вещей столпами является новой терминологией, не пришедшей в шари‛атских текстах.
Искатель знания должен понимать, что иногда учёные привносят в определенную науку определенные термины, для того чтобы люди лучше поняли вопрос. Особенно это касается вопросов веры (имана), ислама и обвинения человека в неверии (такфира). Поэтому не следует избирать эти новоизобретённые термины в качестве судьи над шари‛атскими текстами. Напротив, следует избирать шари‛атские тексты в качестве судьи над той терминологией, которую привнесли учёные. Мы должны понимать терминологию учёных в свете шари‛атских текстов.
Это становится понятным, если взять в качестве примера столпы Ислама. Если, например, человек не совершает хадж и не соблюдает пост (то есть: отсутствуют сразу два столпа), то среди приверженцев сунны нет единогласного мнения в том, что он не является мусульманином. Наоборот, они сказали, что он является мусульманином, так как свидетельствует, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, а также выстаивает молитву. Приверженцы сунны разногласят относительно того, является ли мусульманином человек, оставивший остальные три столпа Ислама (закят, пост и хадж), не отрицая их обязательности. Они разногласят относительно такого человека, хотя у него отсутствуют сразу три столпа Ислама.
Это даёт нам понять, что, говоря об Исламе, мы понимаем под столпами не то, что понимаем под ними, говоря о вере (имане). Относительно столпов Ислама мы говорим: «Для действительности Ислама достаточно наличия двух столпов, то есть, наличия двух свидетельств и молитвы». Что же касается оставшихся трёх столпов, то относительно них существует разногласие.
Что же касается столпов веры (имана), то если у человека отсутствует хотя бы один из них, то он не является верующим.
Возможно такое, что раб Аллаха является мусульманином, даже если он не выполняет некоторые столпы Ислама. Но неправильно называть человека верующим, если у него отсутствует хотя бы один столп из столпов веры.
Следующий важный момент:
Чтобы Ислам человека был действительным, у него должен быть минимально необходимый размер веры в шесть вещей (столпов). Это - минимально необходимый размер веры для каждого человека, без наличия котороё он не является верующим.
Существует минимально необходимый размер веры в Аллаха, минимально необходимый размер веры в посланников, минимально необходимый размер веры в Писания, минимально необходимый размер веры в Последний День, минимально необходимый размер веры в предопределение, минимально необходимый размер веры в ангелов.
Какой же минимально необходимый размер веры должен присутствовать, чтобы человек не стал неверующим?!
1 - Вера в Аллаха, которая включает в себя четыре вещи:
Во-первых, человек должен уверовать в то, что его Господь существует, и в то, что творения не появились сами по себе, а есть Тот, Кто их сотворил.
Во-вторых, человек должен уверовать в то, что его Господь, владеющий этим бытием, является единственным в Своём Господстве (рубубия). У Него нет сотоварищей во власти и Он вершит в Своих владениях то, что пожелает. Никто не может отменить Его решение и никто не может отвергнуть Его веление. Это - то, что называют термином ″таухид ар-рубубия″ (единственность Аллаха в господстве).
В-третьих, человек должен уверовать в то, что его Господь, владеющий этим бытием, описан прекрасными именами и величественными атрибутами. Он описан совершенными атрибутами и абсолютным всесторонним совершенством. В Его совершенстве нет никакого недостатка. Он описан совершенными именами, совершенными атрибутами и совершенными действиями. Он обладает совершенством в Своих постановлениях и в том, как Он создаёт творения. Это - то, что называют термином ″таухид аль-асма уа-с-сыфат″ (единственность Аллаха в Его именах и атрибутах).
Человек должен уверовать в то, что нет никого подобного Аллаху в Его атрибутах. Аллах Всевышний сказал:
﴿ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ﴾
«Разве ты знаешь Ему соименного (у кого были бы такие же имена и особенности)?»
А также:
﴿ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾
«И нет никого, равного Ему».
У Аллаха Всевышнего нет никого подобного, никого равного, никого одинакового. Благословен же Господь наш, и Он превыше того, что о Нём говорят несправедливые!
В-четвертвых (а это самое важное), человек должен уверовать в то, что Господь, описанный атрибутами величия, красоты и совершенства, является Единственным, Кто заслуживает поклонения творений. Поистине, всё остальное, кроме Него, не заслуживает ничего из поклонения. Единственным, кто заслуживает все виды поклонения и в малом количестве, и большом, является Аллах Всевышний. Только Он и никто больше!
Кто уверовал в эти четыре вышеперечисленные вещи, тот считается уверовавшим в Аллаха. У такого человека имеется в наличии первый столп из шести столпов веры.
Если человек не уверовал в первую из этих четырех составных веры в Аллаха, то он является безбожником безо всякого сомнения. Если он не верит в первую составную часть веры в Аллаха, то тем более он не верит в оставшиеся три.
Если человек придаёт Аллаху сотоварищей в Его господстве и не верит в совершенное господство Аллаха, то он также не является верующим в Аллаха.
Если человек не поклоняется только одному Аллаху, то он также не называется верующим в Аллаха, даже если при этом он верит в Его существование, в Его совершенное господство и в Его прекрасные имена и величественные атрибуты.
Что же касается того, кто придаёт Аллаху сотоварищей в Его именах и атрибутах, то относительно него нужно разъяснить более подробно, что является важным. Ведь, некоторые люди перешли границы в этом вопросе и начали обвинять в неверии тех, кто нарушил некоторые вещи в этом виде единобожия.
2 - Вера в ангелов.
Вера человека не считается действительной, если он не верит в ангелов. Вера в ангелов состоит из двух ступеней:
а) Общая вера
Человек должен верить в то, что ангелы - это творения из творений Аллаха Всевышнего. Аллах Всевышний сотворил их из света. Сообщается со слов ‛Айшы, да будет доволен ею Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ангелы сотворены из света».
Ангелы - это очищенные и почитаемые создания, которых Аллах Всевышний оставил возле Себя. Они обитают на небесах, но иногда им поручают определенные деяния на земле. Они спускаются на землю по повелению Аллаха Всевышнего. Аллах Всевышний:
﴿ تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ ﴾
«В эту ночь ангелы и Дух (Джибриль) нисходят с дозволения их Господа по всем Его повелениям».
А также:
﴿ نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ ﴾
«Верный Дух (Джибриль) сошел с ним (с Кораном)».
Следовательно, основа их пребывания - это небеса так же, как основа пребывания людей и джиннов - это земля.
Они никогда не ослушиваются Аллаха и всегда делают то, что им велено. Они являются рабами Аллаха, и потому им не надлежит поклоняться.
Если человек уверовал во все вышеперечисленное, то он считается тем, у кого есть общая вера в ангелов. Если простой (необразованный) человек говорит: «Я верю в то, что ангелы существуют. Верю в то, что они являются рабами Аллаха Всевышнего, и им не надлежит поклоняться», - то он считается тем, кто верит в ангелов.
б) Подробная (детальная) вера
Это - вера во всё, что сообщили Аллах Всевышний и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, об ангелах, об их описании, об их облике, об их отличительных качествах, о том, какие дела поручены каждому из ангелов.
Всё это считается подробной (детальной) верой. Если человек узнает из аятов и хадисов что-то об ангелах, то он обязан верить в то, что узнал. Если же до человека не дошли определенные шари‛атские тексты об ангелах, то это не нарушает его общую веру в ангелов. Что касается этой подробной (детальной) веры, то она различается от человека к человеку и зависит от того, сколько у него знаний.
Например, если ты спросишь простого (необразованного) человека: «Ты веришь в Микаиля?», - он ответит: «Я не верю в Микаиля! Кто такой этот Микаиль?!» Этот человек не считается неверующим и не считается тем, кто отрицает существование ангела. Если же ему покажут шари‛атский текст, в котором говорится об этом ангеле, и поделятся с ним знанием об этом ангеле, но и после этого он продолжит отрицать его существование, то уже в таком случае он станет неверующим. В данном случае он становится неверующим из-за того, что не верит в шари‛атские тексты об этом ангеле, хотя ему показали их. Он становится неверующим, хотя у него имеется общая вера в ангелов. В общем виде он верит в существование ангелов, но не верит конкретно в этого, хотя знает о нем. Такой человек считается тем, кто считает ложью шари‛атские тексты. Ему объяснили этот вопрос, поделились с ним знанием, но он все равно стал отвергать и поэтому стал неверующим.
3 - Вера в Писания.
Человек должен уверовать в то, что Аллах Всевышний ниспосылал Писания тем из Своих посланников, кому пожелал. Вера в Писания состоит из двух ступеней:
а) Общая вера
Это - минимально необходимый размер веры в Писания. Человек должен уверовать в то, что Аллах Всевышний ниспосылал Писания со Своими посланниками к Своим творениям. Он поместил в эти Писания верное руководство, свет истины и ясные доказательства. Он поместил в эти Писания то, что исправляет Его рабов. Среди этих Писаний - Коран, который является Словом Аллаха.
Человек должен уверовать в то, что все ниспосланные Писания являются истиной, ибо они от Аллаха Всевышнего. Аллах Всевышний - Истина, а всё, что приходит от Истины, является истиной. Человек должен быть убежден в этом абсолютной убежденностью.
б) Подробная (детальная) вера
Человек должен уверовать в то, что Коран - это самое последнее из Писаний. Он должен уверовать в то, что Коран - это слово Аллаха, которое от Него изошло и к Нему вернётся.
Человек должен уверовать в то, что Коран - это довод Аллаха, представленный людям, до самого Судного Дня. Коран отменил все предшествующие послания и Писания. Коран является свидетелем над всеми остальными Писаниями. Аллах Всевышний сказал, описывая Коран:
﴿ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ ﴾
«(Мы ниспослали Коран) в качестве свидетеля над (Писаниями, ниспосланными до него)».
Человек должен признавать правдивость всех сообщений, которые содержатся в Коране. Человек должен быть убежденным в том, что он обязан выполнять все законоположения, содержащиеся в Коране. Человек должен быть убежденным в том, что человек, судящий не в соответствии с Кораном, на самом деле судит в соответствии со своими страстями.
Человек должен уверовать во все предшествующие Писания, которые были ниспосланы до Корана:
• Тора (Таурат);
• Евангелие (Инджиль);
• Псалтырь (Забур);
• Свитки Ибрахима;
• Свитки Мусы.
Человек должен уверовать в то, что Аллах Всевышний ниспослал Мусе (Моисею) Тору, а ‛Исе (Иисусу) - Евангелие.
Например, если человек скажет: «Я не знаю, что такое Тора и что такое Евангелие!» Если ему объяснят, что Тора и Евангелие - это предшествующие Писания Аллаха, то он обязан уверовать в это. То же самое касается всех аспектов детальной (подробной) веры в Писания. Если человек узнал что-то о Писаниях на основании шари‛атского довода, то он обязан уверовать в это. Но для того чтобы стать мусульманином в самом начале принятия Ислама, человеку достаточно минимального уровня веры в Писания. Если у человека есть минимальная вера в Писания, то его вера (иман) считается действительной.
4 - Вера в посланников.
Также и вера в посланников состоит из двух ступеней:
а) Общая вера
Человек должен уверовать в то, что Аллах Всевышний посылал посланников, которые призывали свои народы к единобожию. Человек должен уверовать в то, что эти посланники доносили до людей то, что им было велено. Аллах Всевышний поддержал их посредством чудес, непреложных доводов и знамений, указывающих на их правдивость. Человек должен уверовать в то, что все посланники были богобоязненными и благочестивыми людьми. Человек должен уверовать в то, что они выполнили свою миссию, донеся до людей послание.
Вера во всех посланников тесно связана между собой. Если человек не уверовал хотя бы в одного из посланников, то он считается неверующим в Аллаха и во всех Его посланников, да благословит их Аллах и приветствует.
Поэтому, человек должен уверовать во всех посланников, а в частности, в Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, который является последним из них. Человек должен уверовать в то, что Аллах Всевышний послал Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, с легкой религией единобожия. Аллах Всевышний послал его с религией Ислам, которая является последней религией, а он является последним из посланников.
б) Подробная (детальная) вера
Здесь есть много степеней, в которые человек начинает веровать после приобретения знаний. Например, вера в имена посланников, и в то, как они призывали свой народ, и к чему призывали. Также вера в то, какие Писания были ниспосланы какому посланнику. В общем, здесь много подробностей.
5 - Вера в Последний День.
Это - вера в то, что все творения умрут, и вера в то, что будет после смерти: обитатели Рая войдут в Рай, а обитатели Огня - в Огонь. Вера в Последний День так же состоит из двух ступеней:
а) Общая вера
Это - минимально необходимый уровень для того, чтобы человек считался верующим в Последний День. Раб Аллаха должен быть убежден, не сомневаясь, в том, что будет День, в который люди будут воскрешены из могил, чтобы быть рассчитанными за совершённые ими деяния. Раб Аллаха должен верить в то, что каждый человек получит воздаяние за совершённые им деяния. Творящему добро воздадут добром, а творящему зло - злом. Аллах Всевышний сказал:
﴿ وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَا يَفْعَلُونَ ﴾
«Каждой душе воздастся сполна за то, что она совершила. Ему лучше знать о том, что они делают».
Раб Аллаха должен верить в то, что он будет воскрешен снова после того, как умрёт. Если человек уверует во всё это, то он считается верующим в Последний День.
Например, ты спрашиваешь у человека: «Будет ли Судный День, в который люди будут воскрешены?!» Если он ответит: «Нет сомнения в том, что будет День Воскрешения, в который люди будут воскрешены и рассчитаны за свои деяния. Это - День, полный ужаса!», - и замолчит, то он считается верующим в Последний День.
б) Подробная (детальная) вера
Это - детальная вера, которая появляется вслед за знанием, содержащимся в Коране и Сунне. Например, вера в то, что будет происходить с человеком в могиле, вера в то, что будет происходить в День Воскрешения. Вера в Водоем пророка, да благословит его Аллах и приветствует, вера в Весы, вера в свитки, вера в Мост (сырат), проложенный над Адом. Также вера в то, что будет происходить с людьми, когда они будут стоять, ожидая Суда. Также вера в то, что будет происходить после того, как верующие преодолеют Мост (Сырат). Также вера в то, кто войдет в Рай первым. Также вера в то, что будет происходить с людьми в Аду, и так далее.
Вера во все эти подробности Судного Дня обязательная только для того, кто узнал шари‛атские тексты об этом.
Например, кто-то скажет: «Я не знаю, будут ли в Судный День Водоём и Весы!» Такого человека нужно познакомить с шари‛атскими текстами относительно этих подробностей. Если он узнал эти тексты, но затем отверг и счёл их ложью, то такой человек считается тем, кто счёл ложью Коран и Сунну.
Следовательно, это - вера в подробности Судного Дня, и человек обязан верить в эти подробности только после того, как до него дойдут шари‛атские тексты, указывающие на эти детали.
6 - Вера в предопределение.
Вера в предопределение всего хорошего и плохого так же состоит из двух ступеней:
а) Общая вера
Это - минимально необходимый уровень для того, чтобы человек считался верующим в предопределение.
Человек должен уверовать в то, что всё происходящее в этом Бытие заранее предопределено Аллахом. Человек должен уверовать в то, что Аллах Всевышний знал обо всём происходящем в Бытие в подробностях ещё до того, как сотворил Свои творения. Человек должен уверовать в то, что Аллах Всевышний записал всё это в Хранимой Скрижали.
Если человек уверует в то, что каждое происходящее событие заранее предопределено Аллахом, то он считается верующим в предопределение.
б) Подробная (детальная) вера
Эта вера состоит из веры в следующие вещи:
1 - Вера в изначальное знание Аллаха.
Поистине, Аллах Всевышний знает о том, что было, и о том, что будет, и о том, что есть сейчас. Поистине, Аллах Всевышний знает о том, каким было бы то, чего сейчас нет, если бы оно было. Знание Аллаха опередило всякую вещь. Поистине, Аллах Всевышний знает обо всех вещах в общем и в деталях, знает о великих вещах и обо всех более мелких подробностях. Это - предвечное знание Аллаха, которым Он всегда был описан.
2 - Вера в запись предопределенного.
Человек должен уверовать в то, что Аллах Всевышний записал всё о Своих творениях в подробностях. Эта запись произошла за пятьдесят тысяч лет до сотворения небес и земли. Эта запись находится в Писании, которое Он поместил в Хранимой Скрижали.
3 - Вера в исполняющееся желание Аллаха.
Человек должен уверовать в то, что желаемое Аллахом происходит, а то, чего Он не желает, не может произойти. Во владениях Аллаха Всевышнего нет такой вещи, которая происходила бы без того, чтобы Он пожелал этого в бытие. Человек не сможет сделать ничего, если этого не пожелал Аллах Всевышний.
4 - Вера в сотворение всего происходящего Аллахом.
Человек должен уверовать в то, что всякая происходящая и существующая вещь сотворена Аллахом. Аллах Всевышний - Творец всего происходящего и существующего. Аллах Всевышний является Творцом тех деяний, которые совершаются рабами. Аллах Всевышний является Творцом небес и земли, и всего, что в них.
Следующий важный момент:
Как мы уже говорили, если слова ″ислам″ и ″иман″ приходят вместе в одном шари‛атском тексте, то под словом ″ислам″ имеются в виду слова, произносимые языком, и деяния органов, а под словом ″иман″ - убеждения сердца.
Вместе с этим, невозможно представить, что у человека существует ″ислам″ без ″имана″, или ″иман″ без ″ислама″.
Человек может называться мусульманином только тогда, когда у него, помимо внешних деяний, есть хотя бы минимальная часть веры (имана), которая сделала бы его внешние деяния (ислам) действительными. Если у него нет этой минимальной части веры (имана), то он вообще не называется мусульманином. Невозможно представить мусульманина, у которого нет хотя бы минимально необходимой веры. У каждого мусульманина имеется минимально необходимый уровень веры, а размер этого минимально необходимого уровня мы разъяснили чуть выше.
То же самое, у каждого верующего (муммина) есть минимально необходимый уровень внешних деяний (ислама), которые делают его веру действительной. Ни от одного человека не примется вера (иман) без внешних деяний (ислама) так же, как ни от одного человека не примутся внешние деяния (ислам) без веры в сердце (имана). Если мы говорим: «Это - мусульманин», то имеем в виду, что у него есть внешние деяния (ислам) вместе с минимально необходимой верой в сердце (иман). Что такое вера (иман):
Высказывания праведных предшественников относительно веры (имана) можно разделить на несколько видов:
• Некоторые говорят, что вера (иман) - это слово и деяние;
• Некоторые говорят, что вера (иман) - это слово, деяние и убеждение;
• Некоторые говорят, что вера (иман) - это слово, деяние и намерение;
• Некоторые говорят, что вера (иман) - это слово, деяние, намерение и следование сунне.
Суть всех этих определений одинакова. Если в шари‛атском тексте отдельно приходит слово «иман» (вера), или приходит похвала в адрес тех, кто обладает верой (иманом), то под ″иманом″ уже имеются в виду и убеждения сердца, и внешние деяния.
Некоторые из праведных предшественников сказали: «Вера (иман) - это слово и деяние». Праведные предшественники, сказавшие такое, имеют в виду под ″словом″ - слово языка и слово сердца, а под ″деянием″ - деяния сердца и деяния органов (тела).
Слово сердца - это убеждение, находящееся в сердце.
Слово языка - это произнесение двух свидетельств языком.
Деяние сердца - это устремления сердца.
Деяние языка - это то, что человек обязан произносить языком в своих поклонениях. Например, чтение суры ″аль-Фатиха″ во время молитвы, или различные обязательные поминания Аллаха.
Деяние органов тела - это то, что человек совершает руками, ногами и остальными органами тела.
Это общее разъяснение слов тех праведных предшественников, которые дали вере (иману) подобное определение.
Некоторые из праведных предшественников сказали: «Вера (иман) - это слово, деяние и намерение».
Намерение - это деяние сердца, поэтому получается, что они просто передали то же самое определение в более развёрнутом виде. Известно, что деяния сердца - это не только намерения, но и многие другие виды поклонения, совершаемые сердцем.
Они передали определение в более развёрнутом виде, упомянув и намерение, чтобы указать на его важность. Ведь, и слова, и деяния обязательно должны сопровождаться правильным намерением.
Следовательно, мы понимаем, что различные высказывания праведных предшественников о вере (имане) несут один и тот же смысл. Некоторые упомянули намерение отдельно, хотя намерение - это деяние сердца, а некоторые ограничились тем, что сказали: «Вера (иман) - это слово и деяние». Оба этих определения являются правильными и соответствующими шари‛атским доказательствам.
Следует заметить, что праведные предшественники также считали, что вера (иман) увеличивается посредством покорности Аллаху и уменьшается тогда, когда человек оставляет обязательные предписания религии или совершает запретные деяния.
Следующий важный момент:
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал в этом хадисе: «...а также в том, чтобы уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного».
Предопределение Аллаха Всевышнего полностью является хорошим (благом). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, описывая своего Господа: «Всё благо находится в Твоих руках, а зло не имеет к Тебе отношения».
Аллах Всевышний не описывается злом и Его действия не содержат в себе ничего дурного. Напротив, Аллах обладает обширной милостью и всеобъемлющим благом. Его предопределение полностью является благом.
Но иногда нечто предопределенное Аллахом может быть нехорошим для определенного раба.
Ихсан
(Потом) он сказал: "Поведай мне об ихсане". Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo, (помня о том, что) Он, поистине, видит тебя".
Ученые сказали: «У ихсана только один столп».
Слово ″ихсан″ иногда приходит в Коране вместе со словом ″такуа″ (богобоязненность), а иногда - в сочетании с праведными деяниями, а иногда - в сочетании с другими вещами. Аллах Всевышний сказал:
﴿ إِنَّ اللّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ ﴾
«Воистину, Аллах - с теми, кто богобоязнен и кто придерживается ″ихсана″».
А также:
﴿ لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ جُنَاحٌ فِيمَا طَعِمُواْ إِذَا مَا اتَّقَواْ وَّآمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ ثُمَّ اتَّقَواْ وَّآمَنُواْ ثُمَّ اتَّقَواْ وَّأَحْسَنُواْ وَاللّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ ﴾
«На тех, которые уверовали и совершают праведные деяния, нет греха за то, чем они питались, если они были богобоязненны, веровали и совершали праведные деяния, если после этого они опять были богобоязненны и веровали, если после этого они опять были богобоязненны и придерживались ″ихсана″. Аллах любит тех, кто придерживается ″ихсана″».
Иногда слово ″ихсан″ приходит само по себе, например, в словах Всевышнего:
﴿ لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ ﴾
«Тем, которые придерживались ″ихсана″, уготовано Наилучшее (Рай) и добавка (возможность взглянуть на Лик Аллаха)».
«Тем, которые придерживались ″ихсана″...» - то есть: придерживались ″ихсана″ в деяниях.
″Ихсан″ в деяниях - это совершение деяний наилучшим образом.
«Ихсан» бывает двух видов:
а) Чувство контроля (муракаба);
б) Видение сердцем (мушахада).
Видение Аллаха сердцем (мушахада) выше по уровню, чем чувство контроля (муракаба). Видение сердцем (мушахада) - это самая высшая степень, которую может достичь верующий раб.
Чувство контроля (муракаба) - об этом говорится в словах пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «...а если ты Его не видишь, тo поклоняйся, помня о том, что Он, поистине, видит тебя».
Это - степень большинства верующих людей. Если они достигают этой степени, то начинают поклоняться Аллаху, чувствуя, что Он наблюдает за ними. Приступая к молитве, такой человек чувствует контроль Аллаха, знает, что Аллах наблюдает за ним, знает, что он совершает молитву, стоя пред Аллахом. Аллах Всевышний сказал:
﴿ وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُو مِنْهُ مِن قُرْآنٍ وَلاَ تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاَّ كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ ﴾
«Какой бы поступок ты ни совершал, что бы ты ни читал из Корана и что бы вы ни совершали, Мы наблюдаем за вами с самого начала».
Это - такая степень ″ихсана″, когда раб Аллаха чувствует, что Аллах Всевышний наблюдает за ним.
Поистине, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если встанешь на молитву, то совершай молитву прощающегося (с мирской жизнью)».
Знай, что Аллах Всевышний наблюдает за тобой. Какое бы дело ты не совершал, Он знает об этом и видит тебя. Чем величественнее это ощущение контроля, тем лучше деяние, совершаемое человеком.
Видение сердцем (мушахада) - эта степень выше, чем степень ощущения контроля (муракаба). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал об этом: «Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его».
Имеется в виду видение атрибутов Аллаха сердцем, а не видение самого Аллаха. Суфии и некоторые другие заблудшие использовали этот хадис, чтобы доказать людям будто бы они могут видеть Аллаха. Это утверждение - из самой великой лжи и клеветы.
«Мушахада» - это наблюдение за следами атрибутов Аллаха Всевышнего, проявляемыми в Его творениях.
Чем выше знание раба об атрибутах Аллаха и Его именах, тем больше он начинает возвращать все происходящее в бытие к именам Аллаха и Его атрибутам. Что бы он ни видел на небесах и на земле, он возвращает это к проявлениям имён и атрибутов Аллаха Всевышнего. Поэтому, этой степени достигает только тот, кто обладает большим знанием об именах Аллаха Всевышнего и Его атрибутах.
Некоторые люди достигают такого уровня, что стесняются обнажить «‛аурат» даже тогда, когда вокруг никого нет, зная, что Аллах все равно видит их. Как пришло в хадисе: «Аллах больше заслуживает того, чтобы Его стеснялись». Это случается с ними по той причине, что они достигли этого великого уровня ″мушахада″.
Приверженцы сунны, говорящие об аскетизме и исправлении деяний сердца, делят ″ихсан″ именно на две степени:
а) Чувство контроля (муракаба);
б) Видение сердцем (мушахада).
Судный День
(Потом) он сказал. "(А теперь) поведай мне об этом Часе". Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос".
Знание о Часе только у Аллаха Всевышнего. Аллах Всевышний сказал:
﴿ يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي لاَ يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلاَّ هُوَ ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ لاَ تَأْتِيكُمْ إِلاَّ بَغْتَةً ﴾
«Они спрашивают тебя о Часе: "Когда он наступит?" Скажи: "Воистину, знание об этом принадлежит только моему Господу. Никто, кроме Него, не способен открыть время его наступления. Это знание тяжко для небес и земли. Он настанет внезапно"».
Джибриль сказал: "Тогда поведай мне о его признаках". Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Признаком приближения этого Часа станет то, что рабыня породит свою госпожу, и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ".
У Судного Часа есть признаки, указывающие на его наступление. Аллах Всевышний сказал:
﴿ فَقَدْ جَاء أَشْرَاطُهَا ﴾
«Ведь уже явились его признаки».
Ученые разделили признаки Судного Дня на две группы:
• Малые признаки Судного Дня;
• Большие признаки Судного Дня.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул в данном хадисе некоторые малые признаки Судного Дня.
Малые признаки - это все признаки, которые случатся до того, как выйдет Даджаль. А те признаки, которые случатся после его выхода, считаются большими. Больших признаков Судного Часа десять и все они последуют друг за другом.
Например, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не настанет Час этот, пока вы не сразитесь с иудеями».
Сражение с иудеями - это малый признак Судного Часа.
Также посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не настанет Час этот, пока женщины из племени Даус не станут кружиться вокруг идола Зу-ль-Халяса».
Также посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не настанет Час этот, пока не выйдет из земли Хиджаза (такой) огонь, который осветит собой шеи верблюдов в Бусре».
Это - малый признак Судного Часа.
Сообщается, что 'Ауф бин Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Во время похода на Табук я пришёл к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, находившемуся в кожаном шатре, и он сказал (мне): "Сочти шесть (предзнаменований приближения) Часа этого: (ими станут) моя кончина; потом завоевание Иерусалима; потом две (большие чумы), которые будут косить вас, как (косит) овец падёж скота; потом увеличение богатства до такой степени, что, если дадут кому-нибудь сто динаров, он останется недовольным; потом смута, которая не обойдёт стороной ни одного дома арабов; а потом перемирие между вами и бану аль-асфар, которые проявят вероломство и явятся к вам с восемьюдесятью знамёнами, под каждым из которых будет находиться двенадцать тысяч (воинов)"».
Всё вышеперечисленное - это малые признаки Судного Часа!
Следующий важный момент:
Если какая-то вещь названа малым признаком Судного Часа, то это ещё не является ни похвалой для этой вещи, ни порицанием. Также если какая-то вещь названа малым признаком Судного Часа, то это ещё не значит, что она запрещена шари‛атом.
Иногда какая-то вещь упомянута среди малых признаков Судного Часа и эта вещь является похвальной со стороны шари‛ата. А иногда какая-то вещь упомянута среди малых признаков Судного Часа и эта вещь является порицаемой со стороны шари‛ата.
Следовательно, если какая-то вещь названа малым или большим признаком Судного Часа, то это еще не указывает ни на её похвальность, ни на её порицаемость.
Следующий важный момент:
Среди трудов обладателей знания о признаках Судного Дня есть удачные и подробные исследования, а есть труды, авторы которых допустили много ошибок. Искатель знания должен оберечь себя от книг, в которых допущены послабления, ибо признаки Судного Часа - это сокровенное знание. Вопросы, связанные с сокровенным знанием, должны приниматься только тогда, когда на них указывает достоверный довод из Книги Аллаха и Сунны Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
«Признаком приближения этого Часа станет то, что рабыня породит свою госпожу...» - если рабыня рожает ребенка от своего владельца (мальчика или девочку), то этот ребенок становится её господином, подобно её владельцу. Если, например, она родила девочку, то та становится её госпожой, потому что отец этой девочки является господином рабыни. После смерти господина рабыня, родившая ему ребенка, автоматически становится свободной женщиной. То есть: рабыня, родившая господину ребенка, не становится свободной сразу как родила ребенка, но она становится свободной после того, как умрёт ее господин. Поэтому, в хадисе сказано: «...рабыня породит свою госпожу...».
Некоторые обладатели знания сказали, что эти слова являются сообщением о том, что в будущем увеличится количество рабов, после чего рабыни будут часто рожать своих госпож. Признаком Судного Часа является именно то, что подобных случаев станет много и об этом узнают люди.
И это действительно произошло тогда, когда увеличились завоевания и стало много рабов. У мужчины появлялось много рабынь, и если кто-то из рабынь рожал, то её дети становились её господами.
«...и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ...» - то есть: ты увидишь, как бедные люди, которых Аллах Всевышний сделал пастухами овец и верблюдов, вдруг оставят это дело и устремятся к постройке высоких жилищ. Относительно порицания соревнований в постройке высоких жилищ пришло много известных хадисов. Поистине, сподвижники, да будет доволен ими Аллах, не соревновались в постройке высоких жилищ. Их жилища были низкими.
А потом (этот человек) ушёл, когда же прошло некоторое время, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: "О Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?" Я сказал: "Аллах и посланник Его знают об этом лучше". (Тогда) он сказал: "Поистине это - Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии"».
«...когда же прошло некоторое время...» - в одной из версии данного хадиса сказано, что прошло три дня.
Третий хадис
3 ― Сообщается, что Абу ‛Абду-р-Рахман ‛Абдуллах ибн ‛Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″Ислам строится на пяти (столпах):
- свидетельстве о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха,
- выстаивании молитвы,
- выплате закята,
- совершении хаджа,
- соблюдении поста в месяце Рамадан″».
_____________________________________________________________________________________
Разъясняет шейх Салих али Шейх:
В этом хадисе содержится упоминание пяти великих основ Ислама.
1. Свидетельство о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха. Эти два свидетельства и есть первый столп.
2. Выстаивание молитвы.
3. Выплата закята.
4. Хадж.
5. Пост в месяц Рамадан.
Этот хадис, который обычно приводят в качестве довода на то, что столпов Ислама именно пять.
«Ислам строится на пяти...» - эти слова указывают на то, что строение Ислама зиждется на пяти вещах. А все остальные религиозные предписания, помимо этих пяти, являются дополнениями для строения Ислама. Известно, что строение становится пригодным для счастливой жизни только тогда, когда оно полностью завершено. Чем более совершенным будет здание, тем более счастливой будет жизнь его обитателя.
Если раб Аллах соблюдает эти пять основ, то он считается тем, кто соблюдает Ислам в жизни. У такого человека есть договор с Аллахом Всевышним о том, что Аллах введёт его в Рай.
«Ислам строится на пяти...» - эта фраза предполагает, что существует Тот, Кто построил Ислам на этих пяти столпах, но в данном хадисе он не упомянут. Аллах Всевышний - Тот, Кто построил Ислам на пяти столпах.
«Ислам строится...» - то есть: религия Ислам строится. Аллах Всевышний сказал:
﴿ إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ ﴾
«Воистину, религией у Аллаха является Ислам».
«Ислам строится...» - имеется в виду тот Ислам, с которым был послан Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.
Под словом «ислам» в Коране и Сунне могут пониматься две вещи:
1 - Предание себя Аллаху (покорность Ему).
Всякое творение покорно Аллаху Всевышнему либо по доброй воле, либо по принуждению.
Аллах Всевышний сказал:
﴿ أَفَغَيْرَ دِينِ اللّهِ يَبْغُونَ وَلَهُ أَسْلَمَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا ﴾
«Неужели они ищут иной религии, помимо религии Аллаха, в то время, как Ему покорились все, кто на небесах и на земле, по своей воле или по принуждению».
А также:
﴿ وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ ﴾
«От того, кто ищет иную религию помимо ислама (то есть: помимо покорности Аллаху), это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон».
Также Аллах Всевышний сказал об Ибрахиме, мир ему:
﴿ مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلاَ نَصْرَانِيًّا وَلَكِن كَانَ حَنِيفًا مُّسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ﴾
«Ибрахим (Авраам) не был ни иудеем, ни христианином. Он был единобожником, мусульманином (то есть: покорным Аллаху) и не был из числа многобожников».
Также Аллах Всевышний сказал:
﴿ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمينَ مِن قَبْلُ ﴾
«Он (Аллах) нарек вас мусульманами (то есть: покорными Аллаху) до этого».
Поэтому, Адам, мир ему, был мусульманином (то есть: покорным Аллаху). Все пророки и посланники, а также все их последователи придерживались Ислама (то есть: покорности Аллаху).
Ислам - это предание себя Аллаху через единобожие (таухид), покорность Ему через подчинение и непричастность к многобожию (ширку) и его приверженцам. Это и есть религия Ибрахима. Это и есть религия всех пророков и посланников, а также всех их последователей.
2 - Конкретная религия под названием «Ислам».
Это - религия Ислам, с которой был послан Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.
Поэтому, в хадисе говорится: «Ислам строится на пяти...», - и имеется в виду конкретная религия Ислам, с которой пришел наш пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.
Что касается религии остальных пророков и посланников, то она со стороны единобожия и вероубеждения была подобна религии Ислам, с которой был послан Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. Что же касается религиозных законов, то они отличались. Законы Ислама не подобны законам религии ‛Исы (Иисуса), мир ему, не подобны законам религии Мусы (Моисея), мир ему, и не подобны законам религий других пророков.
Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пророки - братья от (одного отца): матери (то есть: законы) у них разные, а религия (то есть: вероубеждение) их одна».
1-ый столп Ислама: свидетельство о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и о том, что Мухаммад - посланник Аллаха.
Человек называется свидетельствующим, когда он знает о чем-то в сердце, произносит то, что знает, языком и извещает об этом других. Свидетельство не называется свидетельством до тех пор, пока не соберутся три вещи:
• Убежденность и знание, содержащееся в сердце;
• Произнесение этого языком;
• Оповещение об этом других людей.
Всё это должно присутствовать, если только у человека нет шари‛атского оправдания, когда он действительно не способен сообщить другим о своих убеждениях. Например, он находится под принуждением врагов (и не может заявить о своих убеждениях), и тому подобные ситуации.
«...свидетельство о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и о том, что Мухаммад - посланник Аллаха...» - это три вещи:
• Знание о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и о том, что Мухаммад - посланник Аллаха.
• Произнесение этого языком.
• Оповещение об этом других людей.
Каждое свидетельство называется свидетельством только после наличия этих трех составляющих. Например, свидетель в суде называется свидетелем только тогда, когда он знает об определенных фактах, произносит их вслух и сообщает о своём знании судье. Только после этого он называется свидетелем.
«...нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха...» - это слово, содержащее в себе единобожие (таухид).
«...нет божества, достойного поклонения...» - это отрицание.
«...кроме Аллаха...» - это утверждение.
Следовательно, эта фраза содержит в себе утверждение того, что только Аллах Всевышний заслуживает поклонения, и отрицание того, что кто-то, помимо Аллаха, имеет право на поклонение.
Следовательно, слова единобожия (ля иляха илля Ллах) содержат в себе отрицание и утверждение.
Если человек свидетельствует, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, значит он:
✓ Убежден и сообщает о том, что никто не заслуживает ничего из поклонения, кроме Одного Аллаха, у Которого нет сотоварищей.
«...и (свидетельствует) о том, что Мухаммад - посланник Аллаха...» - иначе говоря, человек убежден в этом всем сердцем и сообщает другим людям о том, что Мухаммад сын ‛Абдуллаха, который был курайшитом и родился в Мекке, истинный посланник от Аллаха. Ему ниспосылались откровения от Аллаха, а он доносил их до людей.
Известно, что посланники из числа людей, в основном, не получали откровение напрямую от Аллаха Всевышнего, не слышали это откровение напрямую от Него. Некоторые посланники слышали некоторую часть откровений напрямую от Аллаха, но только тогда, когда Он позволял это.
Свидетельствующий о том, что Мухаммад - посланник Аллаха, должен быть убеждён в том, что он доносил откровение от Аллаха Всевышнего. Нужно знать, что Аллах не ниспосылал каждое откровение напрямую к Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует. Обычно Аллах Всевышний ниспосылал откровение через Джибриля, мир ему, который передавал его Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует.
Также свидетельствующий о том, что Мухаммад - посланник Аллаха, должен быть убеждён в том, что Мухаммад - это последний посланник Аллаха.
Данное свидетельство будет действительным, если человек свидетельствует, что:
✓ Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, ниспосылались откровения от Аллаха;
✓ Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, был настоящим посланником Аллаха;
✓ Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, является последним посланником.
Также у данного свидетельства есть обязательства, которые обязан соблюдать свидетельствующий. Человек, произносящий данное свидетельство, должен:
• Подчиняться Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, в том, что он повелел.
• Подтверждать правдивость того, о чём он сообщил.
• Сторониться того, что он запретил.
• Поклоняться Аллаху только так, как он узаконил. 2-ой столп Ислама: выстаивание молитвы.
Аллах Всевышний сказал:
﴿ أَقِمِ الصَّلاَةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ ﴾
«Выстаивай молитву с полудня до наступления ночного мрака».
А также:
﴿ وَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ وَآتُواْ الزَّكَاةَ ﴾
«Выстаивайте молитву и выплачивайте закят».
А также:
﴿ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ ﴾
«...которые выстаивают молитву и выплачивают закят».
А также:
﴿ وَأَقِمِ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ ﴾
«...и выстаивай молитву, ибо, поистине, молитва оберегает от мерзости и предосудительного».
Кто не выстаивает молитву должным образом, того она не будет удерживать от мерзости и предосудительного.
3-ий столп Ислама: выплата закята.
4-ый столп Ислама: совершение хаджа.
5-ый столп Ислама: соблюдение поста в месяц Рамадан.
Этот хадис указывает на то, что столпов Ислама пять, хотя ранее мы уже говорили о том, что именование этих вещей столпами было введено учёными.
Столп (рукн) - это то, на чём зиждется сущность вещи, и невозможно представить, чтобы эта вещь стояла без своих столпов.
Например, столпы торговли - это то, на чём строится сама торговля. Невозможно представить торговлю, если при ней не присутствуют покупатель и продавец, а также товар, который продают и покупают. Также во время торговой сделки необходимо произнести определенные фразы, подтверждающие торговую сделку. Например, продавец говорит: «Я продал», а покупатель говорит: «Я купил».
Следовательно, столпы - это то, на чём зиждется сущность вещи. Например, столпы бракосочетания - это то, на чём строится бракосочетание (никах). В частности, акт бракосочетания (никах) становится возможным только при наличии супруга и супруги.
Таким образом, пять вещей, упомянутых в разбираемом нами хадисе, названы столпами (рукнами) Ислама. Но с другой стороны приверженцы сунны говорят: «Если человек свидетельствует, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, совершает обязательные молитвы, но оставляют соблюдение остальных столпов Ислама из-за небрежности и лени, то он все равно называется мусульманином. Его не перестают называть мусульманином, если он оставил три столпа Ислама (закят, пост и хадж) из-за небрежности и лени».
В данном случае приверженцы сунны, называя эти вещи столпами, не имеют в виду, что при их отсутствии отсутствует и сама основа Ислама. Что же касается столпов торговли и бракосочетания, то без этих столпов невозможна ни торговля, ни бракосочетание. Например, невозможно представить торговлю без продавца, а бракосочетание (никах) без супруга. Что же касается Ислама, то Ислам является действительным, например, тогда, когда человек не совершает хадж. Если человек оставляет совершение хаджа из-за своей небрежности, то он все равно считается мусульманином, если он произнёс два свидетельства и выстаивал молитву. Также если человек оставляет выплату закята из-за небрежности, не отрицая его обязательности, то такого человека называют мусульманином. То же самое касается и поста в месяце Рамадан.
Следующий важный момент:
Среди приверженцев сунны существует разногласие относительно оставления молитвы: если человек оставляет её из-за небрежности и лени, продолжает ли он называться мусульманином?!
Группа учёных заявила, что оставление молитвы из-за небрежности и лени не выводит человека из Ислама, если он свидетельствует, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха. Оставление молитвы - это тяжкий грех и малое неверие, не выводящее из Ислама. Это мнение принадлежит небольшой группе из ученых, следующих сунне.
Большинство приверженцев сунны говорят, что оставление молитвы из-за небрежности и лени является (большим) неверием (куфром). Они говорят, что оставивший молитву не является мусульманином, даже если выплачивает закят, постится в месяц Рамадан и совершает хадж. Это мнение является правильным, ибо на него указывает Коран, Сунна и единогласное мнение (иджма‛).
Сподвижники были единогласны в том, что оставление каких-либо деяний, которые велено совершать, не является неверием, кроме оставления молитвы. Сказал ‛Абдуллах ибн Шакык: «Сподвижники Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, не считали оставление какого-либо деяния неверием, кроме оставления молитвы».
Оставление молитвы является неверием по единогласному мнению (сподвижников). На правильность этого мнения указывают слова Всевышнего:
﴿ مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ (42) قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ ﴾
«Что привело вас в Преисподнюю? Они скажут: "Мы не были в числе тех, которые совершали молитву"».
Также пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, между человеком и между многобожием и неверием (находится) оставление молитвы».
Также сообщается со слов Бурейды, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Договор (отличительный признак) между нами и между ними (неверующими) - это молитва. Кто оставил её, тот впал в неверие».
Обрати внимание на то, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
إن بين الرجل وبين الشرك و الكفر ترك الصلاة
«Поистине, между человеком и между многобожием и неверием находится оставление молитвы».
Этот хадис указывает на то, что оставление молитвы является большим неверием, выводящим из Ислама. Ведь, правило гласит, что слово неверие ( الكفر ) приходит в шари‛атских текстах в двух видах:
• Когда слово «куфр» (неверие) приходит без артикля «аль» ( ال ), то оно указывает на малое неверие, которое не выводит из Ислама.
• Когда слово «аль-куфр» (неверие) приходит с артиклем «аль» ( ال ), то оно в данном случае может указывать на две вещи:
➢ Либо на большое неверие, выводящее из Ислама;
➢ Либо охватывает все виды неверия (и малое, и большое).
Например, слово «куфр» пришло без артикля «аль» в следующем хадисе:
اثنتان في الناس هما بهم كفر. الطعن في النسب والنياحة على الميت
«Два дела, совершаемые людьми, указывают на их неверие: обыкновение порочить происхождение других и громкие причитания по покойным».
А также:
لا ترجعوا بعدي كفارا يضرب بعضكم رقاب بعض
«Не становитесь после меня неверными, которые рубят друг другу головы!»
Если слово «куфр» приходит без артикля «аль» (как в данных хадисах), то в основном под этим имеется в виду малое неверие, не выводящее из Ислама. Это известно из правил основ фикха.
Если же слово «аль-куфр» приходит с артиклем «аль», то имеется в виду большое неверие, которое выводит из Ислама.
Поэтому мы говорим, что правильным мнением является то, что оставление молитвы из-за небрежности и лени является большим неверием, выводящим из Ислама. Но постановление о неверии оставившего молитву выносится только шари‛атским судьей, так как у него могут быть сомнения из-за наличия разногласий в этом вопросе, или из-за неправильного понимания, и тому подобного.
Поэтому не выносится постановление о вероотступничестве того, кто оставил молитву, только из-за оставления им молитвы. Говорится в общем, что человек, оставивший молитву, является неверующим. Что же касается конкретной личности, то постановление о его неверии и последующие постановления относительно него устанавливаются только после решения шари‛атского судьи, который устранит его сомнения и призовёт его к покаянию. Это - правильное мнение у большинства приверженцев сунны.
Что касается остальных столпов Ислама, то большинство приверженцев сунны считают, что оставление закята, поста и хаджа по причине небрежности и лени не выводит человека из Ислама. Нет шари‛атского доказательства, которое указывало бы на его неверие.
Но группа обладателей знания из числа сподвижников и их последователей заявила, что оставивший некоторые из этих трёх столпов является неверующим.
Например, из слов ‛Умара, да будет доволен им Аллах, понимается, что человек, оставивший совершение хаджа, имея материальную и физическую возможность его совершить, является неверующим. Передается, что ‛Умар сказал: «Поистине, я уже было вознамерился послать людей в различные города, чтобы найти каждого имеющего материальную возможность (совершить хадж), (но не делающего это), чтобы наложить на него ″джизью″. Они не являются мусульманами! Они не являются мусульманами!»
А, например, ибн Мас‛уд, да будет доволен им Аллах, и некоторые другие, обвинили в неверии того, кто оставил выплату закята из-за небрежности и лени. Но это противоречит мнению большинства сподвижников и последующих учёных, которые не считают неверующим того, кто не выплачивает закят, не отрицая при этом его обязательности.
В заключении мы говорим: большинство приверженцев сунны считают неверующим того, кто оставил молитву из-за небрежности и лени. Среди приверженцев сунны есть и такие, кто не обвиняет в неверии того, кто оставил молитву из-за небрежности и лени. Что же касается тех, кто оставил выплату закята, соблюдение поста и совершение хаджа, то большинство приверженцев сунны не обвиняют таких людей в неверии, хотя среди приверженцев сунны есть и такие, кто обвиняет.
Четвёртый хадис
4 ― Сообщается, что Абу ‛Абду-р-Рахман ‛Абдуллах ибн Мас‛уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Правдивый и достойный доверия посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, рассказал нам: ″Поистине, каждый из вас формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает (там) в виде сгустка крови и еще столько же - в виде кусочка плоти, а затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух. И этот ангел получает веление записать четыре вещи: удел (человека), срок его (жизни), его дела, а также то, счастливым он будет или несчастным. И клянусь Аллахом, помимо Которого нет иного божества, достойного поклонения, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей Рая до тех пор, пока не окажется от Рая на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершат дела обитателей Огня и войдет в (Огонь). И, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей Огня до тех пор, пока не окажется от Огня на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершать дела обитателей Рая и попадет в (Рай)″».
_____________________________________________________________________________________
Разъясняет шейх Салих али Шейх:
Это - четвёртый хадис из благословенных хадисов, содержащихся в данной книге. Этот хадис сообщается со слов ибн Мас‛уда, да будет доволен им Аллах. В хадисе упоминается предопределение и степени формирования творения в утробе матери.
Это - один из основных хадисов о предопределении и о том, что нужно бояться того, что было предписано человеку еще до его рождения, а также бояться скверного конца жизни. Как говорится: «Сердца благочестивых людей постоянно связаны с окончанием жизни. (Эти люди постоянно) говорят: ″Каким будет наш конец?″ А сердца приближенных (рабов Аллаха) постоянно связаны с тем, что было написано на роду. (Приближенные рабы Аллаха постоянно) говорят: ″Что было предписано нам ещё до рождения?″»
Это и есть вера в предопределение и страх перед тем, что было предписано человеку ещё до его рождения, и страх перед дурным концом. Поистине, этот хадис указывает на то, что предопределение жизни каждого человека записано ангелом по повелению Аллаха Всевышнего. Этот хадис был приведен в данной книге, чтобы человек узнал об этом предопределении и боялся его, а также боялся дурного конца. Этот хадис был приведен в данной книге, чтобы человек уверовал в то, что постигшее его не могло пройти мимо, а то, что прошло мимо, не могло постичь его.
«Правдивый и достойный доверия посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, рассказал нам» ― ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, использует фразу ″...рассказал нам...″. Это - одна из известных фраз среди мухаддисов, которая используется ими при передаче хадисов. Учёные часто используют именно эту фразу по той причине, что сподвижники использовали её, говоря: «Рассказал нам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует».
«Правдивый...» ― то есть: тот, кто пришел с правдой. Правда (сидък) - это сообщение, которое соответствует действительности. Антонимом этого слова является слово «ложь», иначе говоря: сообщение, которое не соответствует действительности.
«...и достойный доверия...» ― то есть: тот, все слова которого необходимо считать правдой.
«Правдивый и достойный доверия...» ― это - проявление норм благопристойности со стороны учителя (в данном случае со стороны ибн Мас'уда), когда он подготавливает того, кого он обучает, прежде чем передать ему знание. В этом хадисе есть что-то из сокровенного знания, которое не постигается ни через органы чувств, ни посредством жизненного опыта. Поистине, такое знание необходимо принимать только путем признания правдивости того, кто сообщил об этом знании, да благословит его Аллах и приветствует. Ведь, в этом хадисе сообщается о развитии плода в утробе матери, а известно, что сподвижники в те времена не могли ничего знать об этом. В те времена люди не могли знать ничего о развитии плода и не могли увидеть этого. Они твердо знали об этих стадиях изменения плода только по причине откровения, которое передал им пророк, да благословит его Аллах и приветствует.
«Правдивый и достойный доверия...» ― следовательно, это - тот, кто никогда не сообщает о том, что противоречит действительности, и тот, все сообщения которого необходимо считать истиной.
«Поистине, каждый из вас формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени (нутфы)...» ― ″нутфа″ - это семя мужчины и жидкость женщины. Плод формируется в виде ″нутфы″, пока постепенно не превращается в сгусток крови.
Сгусток крови ('алякъа) - это кровь, которая прикреплена к стенкам матки.
Следовательно, человек первые сорок дней формируется в виде ″нутфы″, и в течение всех сорока дней эта ″нутфа″ не превращается в сгусток крови. Когда ″нутфа″ (смесь семени мужчины и жидкости женщины) попадает в матку, она продолжает находиться в ней в таком виде на протяжении сорока дней.
Это не значит, что в течение этого времени плод совсем не меняется. Это всего лишь указывает, что он не меняется настолько сильно, чтобы превратиться в сгусток крови.
«...затем он столько же пребывает (там) в виде сгустка крови...» ― следующие сорок дней в матке женщины находится застывший сгусток крови ('алякъа).
«...и еще столько же - в виде кусочка плоти...» ― затем сгусток крови превращается в кусочек плоти и плод находится в таком виде в течение следующих сорока дней.
Внешний облик плода формируется в течение этих ста двадцати дней.
Сообщается со слов Хузейфы ибн Асида, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Через сорок два дня после того, как капля семени оказывается в утробе, Аллах посылает к ней ангела, который придаёт ей (предварительный) внешний облик и создаёт (у зародыша) слух, зрение, кожу, плоть и кости, а потом говорит: "О Господь мой, мальчик или девочка?" - и Господь твой решает, как пожелает, а ангел записывает (Его решение). Потом (ангел) спрашивает: "О Господь мой, (каким будет) срок его (жизни)?" - и Господь твой говорит, что пожелает, а ангел записывает (Его слова). Потом (ангел) спрашивает: "О Господь мой, (каким будет) его удел?" - и Господь твой решает, как пожелает, а ангел записывает (Его решение). А потом ангел уходит со свитком в руке, ничего не добавляя к этому и ничего не убавляя».
Этот хадис указывает на то, что внешний облик плода формируется в течение этих ста двадцати дней, а именно, после того, как прошло сорок два дня беременности. Аллах Всевышний сказал:
﴿ فِي أَيِّ صُورَةٍ مَّا شَاء رَكَّبَكَ ﴾
«Он (Аллах) сложил тебя в том облике, в каком пожелал».
Существует три термина, указывающих на формирование творения:
• Придание облика (тасуир);
• Сотворение (халькъ);
• Окончание сотворения (баръу).
Аллах Всевышний сказал:
﴿ هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ ﴾
«Он - Аллах, Творец, Завершающий творение, Дарующий облик».
Дарующий облик (аль-Мусаууир) - то есть: Тот, Кто придаёт вещам их облик.
Творец (аль-Халикъ) - то есть: Тот, Кто создаёт у плода конечности и органы.
Завершающий творение (аль-Бари) - то есть: Тот, Кто завершает творение, после чего оно становится полноценным.
Это видно, если посмотреть на плод. Поистине, плод сначала принимает (предварительный) внешний облик, а затем у него появляются органы. Когда случается выкидыш после восьмидесяти или девяноста дней, то на некоторых плодах можно увидеть определенные внешние очертания. Аллах Всевышний сказал:
﴿ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ ﴾
«Благословен же Аллах, Наилучший из творцов!»
Появляются определенные внешние очертания, хотя органы еще не сформированы. Поистине, у плода появляется только предварительный внешний облик, который придаёт ему ангел по повелению Аллаха, как сказано в хадисе Хузейфы ибн Асида, да будет доволен им Аллах.
Ангелам поручаются такие задания, которые Аллах желает поручить им. Аллах Всевышний сказал:
﴿ قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ﴾
«Скажи: "Ангел смерти, которому вы поручены, упокоит вас"».
Им поручено делать то, что желает от них Аллах Всевышний. Аллах Всевышний сказал:
﴿ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ ﴾
«Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено».
Также из хадиса становится известно, что после сорока двух дней записывается, будет ли плод мальчиком или будет девочкой. Ведь, в хадисе Хузейфы, да будет доволен им Аллах, сказано, что после сорока двух ночей ангел спрашивает: "О Господь мой, мальчик или девочка?"
Группа из обладателей знания заявила, что после сорока двух ночей знание о том, какого пола будет ребенок, перестает быть исключительно только знанием Аллаха Всевышнего. Ведь, существует пять вещей, знанием о которых владеет только Аллах, и никто не знает об этом, кроме Него. Одним из этих пяти является то, что только Аллах Всевышний знает о том, кто в утробе женщины, и что там происходит. Аллах Всевышний сказал:
﴿ اللّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَى وَمَا تَغِيضُ الأَرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ وَكُلُّ شَيْءٍ عِندَهُ بِمِقْدَارٍ ﴾
«Аллаху известно, что носит каждая самка, насколько сжимается или расширяется каждая матка. Всякая вещь у Него имеет меру».
Никто, кроме Аллаха Всевышнего, не владеет знанием о ежесекундных изменениях, происходящих во время развития плода. Что же касается пола ребенка (мальчик или девочка), то до сорока двух дней с начала беременности об этом знает только Аллах Всевышний. Когда же Аллах сообщает об этом знании ангелу, как об этом говорится в хадисе, то оно перестает быть исключительным знанием только лишь Аллаха.
Например, передается, что в древние времена некоторые опытные люди, смотря на беременную женщину, определяли пол её ребенка. Об этом сообщил ибн аль-'Араби в книге «Ахкам аль-Куран». Ученые сказали, что это не является притязанием на обладание сокровенным знанием, ибо знание о поле ребенка является сокровенным только до сорока двух дней с начала беременности.
Другие же ученые заявили, что знание о поле ребенка является исключительным знанием только лишь Аллаха до того момента, когда в плод будет вдут дух. Но более правильным является то, что знание о поле ребенка является исключительным знанием только лишь Аллаха до сорока двух дней с начала беременности. На правильность этого мнения указывает предшествующий достоверный хадис.
В наши дни пол ребенка можно узнать с помощью современных технологий, и это не является притязанием на обладание сокровенным знанием. Ведь, ни один врач не способен определить пол ребенка, пока не пройдет определенный временной период. Знание о поле ребенка является исключительным знанием Аллаха до сорока двух дней с начала беременности. Врачи не знают об этом до тех самых пор, пока не появится возможность отличить половой орган ребенка: является ли он мужским или является женским.
«Поистине, каждый из вас формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает (там) в виде сгустка крови и еще столько же - в виде кусочка плоти» ― следовательно, проходит сто двадцать дней или же четыре месяца.
«...а затем к нему направляется ангел...» ― к нему направляется ангел, которому поручено вдуть дух после того, как прошло четыре месяца с начала беременности. Или же можно сказать, что это тот же самый ангел, который был послан после сорока двух дней после начала беременности, как об этом говорилось в хадисе Хузейфы, да будет доволен им Аллах. Согласно этому мнению, этот ангел посылается во второй раз уже после ста двадцати дней с начала беременности.
«...(этот ангел) вдувает в него душу. И этот ангел получает веление записать четыре вещи: удел (человека), срок его (жизни), его дела, а также то, счастливым он будет или несчастным...».
Ученые сказали: «Эти слова указывают на то, что вдувание духа в плод происходит только через четыре месяца». Исходя из этого, имам Ахмад и целая группа обладателей знания посчитали, что нужно омывать плод и совершать над ним заупокойную молитву, если у женщины случился выкидыш после четырех месяцев с начала беременности, ибо данный хадис указывает на то, что этот плод уже обладает душой.
Когда происходит запись четырёх вещей?!
Другие хадисы указывают на то, что человеку записывается его удел, срок его жизни, его дела, а также то, счастливым он будет или несчастным, до ста двадцати дней. Как же нам совместить хадисы, если в некоторых хадисах сказано, что эта запись происходит до ста двадцати дней, а в некоторых - после ста двадцати дней?! Среди ученых относительно этого существует несколько мнений.
Мне кажется, что более верным мнением является то, что в хадисе 'Абдуллаха ибн Мас'уда нет указания на определенный порядок. Дело в том, что сначала в хадисе упоминается порядок развития плода, а затем упоминается то, что ангел вдувает дух, и эти две вещи связаны между собой и идут по порядку. Что же касается записи ангела, то она происходит в течение этих ста двадцати дней, а не после них. Однако упоминание записи было отложено в конец хадиса, так как неуместно было упоминать ее посередине, ибо там говорилось о стадиях развития плода. Иначе говоря, в хадисе сказано об этапах развития плода: сначала о капле семени, затем о сгустке крови, затем о кусочке плоти, и если бы запись была упомянута между ними, это разрушило бы имеющуюся связь этапов развития плода.
В арабском языке существует много подобных примеров. Например, Аллах Всевышний сказал:
﴿ وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنسَانِ مِن طِينٍ (7) ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِن سُلَالَةٍ مِّن مَّاء مَّهِينٍ (8) ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ ﴾
«(Аллах) начал создавать человека (Адама) из глины, затем создал его потомство из капли презренной жидкости, затем придал ему (Адаму) соразмерный облик, вдохнул в него от Своего духа и даровал вам (о, люди) слух, зрение и сердца. Но как мала ваша благодарность!»
Аллах Всевышний упомянул всё это в таком порядке, хотя вдувание души Адаму произошло ещё до создания его потомства. Иначе говоря, сначала Аллах начал создавать Адама из глины, затем вдохнул в него от Своего духа, а затем создал его потомство из капли презренной жидкости. Аллах Всевышний упомянул вдувание души после создания потомства, хотя вдувание души произошло раньше создания потомства. Это сделано по той причине, что сначала Аллах Всевышний сообщает о том, из чего создан первый человек и его потомство (из глины и воды соответственно).
То же самое (правило красноречия) используется и в разбираемом нами хадисе. Это - наиболее правильное мнение с точки зрения арабского языка.
Когда происходит вдувание духа (вместе с записью четырех вещей или после ста двадцати дней)?!
Учёные разногласили в этом вопросе.
Группа из числа обладателей знания сказала, что вдувание души происходит только через четыре месяца, ибо в хадисе 'Абдуллаха ибн Мас'уда сказано: «...а затем (через сто двадцать дней) к нему направляется ангел, который вдувает в него дух...».
Поэтому целая группа сподвижников заявила, что душа вдувается в течение десяти дней по истечении четырёх месяцев. Это мнение также выбрал имам Ахмад и целая группа учёных.
Другие обладатели знания сказали, что душа вдувается в плод через четыре месяца и десять дней с начала беременности, как это передано от некоторых сподвижников.
Третья группа обладателей знания сказала, что вдувание души происходит вместе с записью ангелом четырех вещей, ибо в хадисе 'Абдуллаха ибн Мас'уда сказано: «...а затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух. И этот ангел получает веление записать четыре вещи...».
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул веление записать четыре вещи вместе с вдуванием души. Но мы знаем из других хадисов, что запись четырех вещей происходит раньше ста двадцати дней, а хадисы пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не могут противоречить друг другу. Истина не может противоречить истине, поэтому одни хадисы всегда подтверждают правдивость других. Из ранее приведённых хадисов понятно, что запись четырёх вещей происходит раньше вдувания души.
Поэтому в этом вопросе большое разногласие среди обладателей знания.
Но в общем можно сказать, что вдувание души происходит после ста двадцати дней с начала беременности, как пришло в хадисе 'Абдуллаха ибн Мас'уда. Но иногда возможно такое, что плод начинает шевелиться и в него вдувается душа раньше ста двадцати дней. Это явление можно наблюдать. Часто бывает так, что плод шевелится и мать чувствует это ещё до истечения четырех месяцев.
Поистине, Аллах Всевышний описал Своего избранного пророка, сказав:
﴿ وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى (3) إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى ﴾
«Он не говорит по прихоти. Это - всего лишь откровение, которое внушается».
Он - правдивый и тот, кому нужно верить. Все его слова и все его хадисы подтверждают друг друга.
Что такое душа (рух)?!
Душа (рух) - это творение из творений Аллаха Всевышнего. Мы не знаем, как именно происходит вдувание души в плод, находящийся в утробе матери. Мы также не знаем, как именно душа пребывает в теле.
Аллах Всевышний сказал:
﴿ فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي ﴾
«Когда же Я придам ему (Адаму) соразмерный облик и вдохну в него от Моего духа...».
«...от Моего духа...» ― здесь дух отнесён к Аллаху Всевышнему, чтобы подчеркнуть почёт этого духа и его величие. Это - приписывание творения к Творцу, чтобы указать на почёт этого творения. В данном случае не имеется в виду, что дух (рух) является атрибутом Аллаха.
Жизнь души является тайной, как это известно. Пока плод находится в утробе матери душа связано с телом очень слабо. Душа пока ещё ничего не приобретает и не крепнет. Чем больше проходит времени с момента вдувание души, тем больше усиливается её связь с телом.
Ученые говорят, что существует четыре вида связи души с телом:
Во-первых, связь души с телом в утробе матери после того, как посылается ангел, который вдувает в плод душу. В утробе матери наделены жизнью как тело, так и душа, но связь между ними является слабой. Эта связь не подобна той связи, которая имеется между ними после рождения человека.
Во-вторых, связь души с телом в этой мирской жизни. Поистине, живёт в этой жизни тело, а душа следует за ним. Ведь, наслаждения людей или перенесённые ими мучения отражаются в первую очередь на телах, а душа лишь следует за телом. Душа испытывает боль из-за того, что боль испытывает тело человека, и душа радуется из-за радости, испытываемой телом человека. Но иногда бывает и такое, что душа сама по себе наслаждается чем-то или печалится по причине чего-то.
В-третьих, связь души с телом после смерти, когда человек находится в могиле. Здесь живёт уже душа, а тело следует за ней, в отличие от мирской жизни. В могиле живёт душа, именно она получает наказание или испытывает наслаждение. Тело получает лишь часть мучений или наслаждений, следуя за душой.
В-четвертых, связь души с телом в Судный День и после него. Это - самая полноценная связь между ними. В День Воскрешения наслаждение или наказание будет касаться как души, так и тела, из-за полноценной связи между ними. Это - тайна, о которой знает только Аллах Всевышний!
Некоторые обладатели знания упомянули также и пятый вид связи между душой и телом, а это связь между ними во время сна человека. Поистине, душа спящего связана с телом, но эта связь не подобна той связи, которая имеется между ними в состоянии бодрствования. Здесь имеются определенные различия. Например, душа может «путешествовать» и человек видит сны, но в то же время она связана с телом, поэтому тело продолжает жить и тогда, когда спит.
«...и этот ангел получает веление записать четыре вещи: удел (человека), срок его (жизни), его дела, а также то, счастливым он будет или несчастным...» ― эта запись называется предопределением на жизнь (такдир аль-'умри). Существует несколько видов предопределения:
• Предопределение на день;
• Предопределение на год;
• Предопределение на жизнь;
• Предопределение, которое было записано в Хранимой Скрижали.
Предшествующее предопределение, которое уже было записано в Хранимой Скрижали, касается всех творений. Аллах Всевышний сказал:
﴿ أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاء وَالْأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ ﴾
«Разве ты не знаешь, что Аллаху известно то, что на небе и на земле? Воистину, это есть в Писании (в Хранимой Скрижали). Воистину, это для Аллаха легко».
А также:
﴿ إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ ﴾
«Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению».
А пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах предопределил предопределение (творений) за пятьдесят тысяч лет до того, как Он создал небеса и землю».
«Аллах предопределил...» ― то есть: записал.
Что же касается предопределения на жизнь определенного человека, то оно представляет собой часть предопределения, записанного в Хранимой Скрижали. Иначе говоря, если представить предопределение на жизнь всех людей вместе, то это и есть предопределение, записанное в Хранимой Скрижали. В Хранимой Скрижали записано предопределение всех людей, а предопределение на жизнь - это предопределение, которое касается отдельно только определенного человека.
Предопределение не означает, что человек будет принуждён. Эти четыре вещи, записываемые ангелом, не означают то, что человек принужден к их совершению. Это всего лишь сообщение для ангела, чтобы он записал то, что уже записал Аллах Всевышний, дабы стало явным соответствие знания Аллаха действительности. Никто неспособен воспротивиться этому предопределению. Кому предписано быть несчастным, тот будет несчастным, ибо знание Аллаха охватывает каждую вещь. Поистине, Аллах знает то, что будет с рабами до Судного Часа, и что будет после него.
Предопределение на жизнь записывается ангелом и оно может чем-то отличаться от предопределения, записанного в Хранимой Скрижали. Ведь, предопределение, записываемое ангелом, может быть изменено, а предопределение, записанное в Хранимой Скрижали, не поддается изменению. Аллах Всевышний сказал:
﴿ يَمْحُو اللّهُ مَا يَشَاء وَيُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ الْكِتَابِ ﴾ «Разве ты не знаешь, что Аллаху известно то, что на небе и на земле? Воистину, это есть в Писании (в Хранимой Скрижали). Воистину, это для Аллаха легко».
А также:
﴿ إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ ﴾
«Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению».
А пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах предопределил предопределение (творений) за пятьдесят тысяч лет до того, как Он создал небеса и землю».
«Аллах предопределил...» ― то есть: записал.
Что же касается предопределения на жизнь определенного человека, то оно представляет собой часть предопределения, записанного в Хранимой Скрижали. Иначе говоря, если представить предопределение на жизнь всех людей вместе, то это и есть предопределение, записанное в Хранимой Скрижали. В Хранимой Скрижали записано предопределение всех людей, а предопределение на жизнь - это предопределение, которое касается отдельно только определенного человека.
Предопределение не означает, что человек будет принуждён. Эти четыре вещи, записываемые ангелом, не означают то, что человек принужден к их совершению. Это всего лишь сообщение для ангела, чтобы он записал то, что уже записал Аллах Всевышний, дабы стало явным соответствие знания Аллаха действительности. Никто неспособен воспротивиться этому предопределению. Кому предписано быть несчастным, тот будет несчастным, ибо знание Аллаха охватывает каждую вещь. Поистине, Аллах знает то, что будет с рабами до Судного Часа, и что будет после него.
Предопределение на жизнь записывается ангелом и оно может чем-то отличаться от предопределения, записанного в Хранимой Скрижали. Ведь, предопределение, записываемое ангелом, может быть изменено, а предопределение, записанное в Хранимой Скрижали, не поддается изменению. Аллах Всевышний сказал:
﴿ يَمْحُو اللّهُ مَا يَشَاء وَيُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ الْكِتَابِ ﴾
«Аллах стирает и утверждает то, что пожелает, и у Него - Мать Писания».
Ибн 'Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «″Аллах стирает и утверждает то, что пожелает″ ― в свитках ангелов. ″...и у Него - Мать Писания...″ ― у Него Хранимая Скрижаль, в которой ничего не меняется».
Поэтому, 'Умар, да будет доволен им Аллах, говорил в своих мольбах: «О Аллах! Если Ты записал меня несчастным, то запиши меня счастливым». Он имел в виду запись, которая в свитках ангелов, а не в Хранимой Скрижали. Поистине, та запись, которая в Хранимой Скрижали, не изменяется.
Всё это соответствует совершенной мудрости, дабы раб Аллаха был активным в том, что содержит в себе благо для него, дабы он увеличил своё стремление к Аллаху. Поистине, Аллах Всевышний знает о том, что будут совершать Его рабы. Он знает обо всех их мольбах и надеждах.
Предопределение Аллаха не означает, что раб вынужден совершать определенные деяния. Человек имеет возможность выбора, а то, какой выбор он сделает, уже записано в Хранимой Скрижали. Человек не принуждён совершать определенные поступки.
«И клянусь Аллахом, помимо Которого нет иного божества, достойного поклонения...» ― на самом деле, это уже не слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а слова ибн Мас'уда, высказанные им в качестве примечания к ранее упомянутым словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
«Поистине, любой из вас может совершать дела обитателей Рая до тех пор, пока не окажется от Рая на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершат дела обитателей Огня и войдет в (Огонь)» ― ведь в той записи, которую сделал ангел, упомянуто, каким будет конец жизни человека: счастливым или несчастным.
Человек может прожить долгие годы в покорности Аллаху, а затем избрать для себя несчастье. Его выбор будет соответствовать тому, что записал ангел. Это не означает, что человек принужден быть несчастным. Нет, просто его выбор соответствует тому, что уже было записано ангелом.
Целая группа праведных предшественников сказала: «Конец жизни - это наследство предшествующих поступков».
Этот хадис и слова ибн Мас'уда внушают великий страх перед концовкой жизни, ибо раб Аллаха не знает, как закончится его жизнь. Но следует знать, что конец жизни - это результат деяний, совершаемых человеком в течение этой жизни. Раб Аллаха должен находиться между великим страхом перед (скверной) концовкой жизни и между великой надеждой (на благой конец).
Если человек на самом деле будет проявлять усердие ради Аллаха и постоянно придерживаться покорности Ему, то есть надежда, что его конец будет счастливым.
А иногда человек может внешне совершать деяния обитателей Рая ― а Аллах лучше знает, что в его сердце ― но в конце жизни стать вероотступником. Пусть Аллах убережет нас от этого! Мы не знаем, что было в сердцах тех, которые отклонились, после чего Аллах отклонил их сердца. Но мы абсолютно убеждены в том, что Аллах Всевышний - Справедливый Судья. Воистину, Аллах ни в чем не проявляет несправедливости к людям, но люди сами поступают несправедливо по отношению к себе.
«И, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей Огня до тех пор, пока не окажется от Огня на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершать дела обитателей Рая и попадет в (Рай)» ― иначе говоря, смерть человека уже совсем близко, но тут случается то, что было записано ангелом. Это - величайшая милость Аллаха, которой Он одаривает некоторых Своих рабов так, что они обретают в конце своей жизни счастье.
Следовательно, этот хадис и слова ибн Мас'уда внушают великий страх перед концовкой жизни, после чего человек начинает размышлять о своих предшествующих поступках. Иногда человек вспоминает свои предшествующие поступки и не знает, что предписано ему в будущем, после чего начинает плакать. Некоторые ученые из праведных предшественников сказали: «Ничего не заставляет глаза плакать так, как заставляет их плакать запись (о предопределении), сделанная ранее».
Человек думает, размышляет и ему хочется взглянуть на то, что записал ангел: будет ли человек счастливым, или же будет несчастным?! Если ангел записал то, что этот человек будет счастливым, то человека ждет счастье и спокойствие. Если же ангел записал то, что этот человек будет несчастным, то, узнав бы об этом, человек совершал бы деяния обитателей Рая, чтобы быть записанным среди богобоязненных.
Но Аллах по Своей мудрости скрыл записи, сделанные ангелами, от людей, дабы они всегда проявляли усердие в совершении благих деяний и старались опередить друг друга в благочестии и богобоязненности. Никогда не сравнится тот, кто совершает деяния решительно, и тот, кто погубил их! Никогда не сравнится тот, кто борется со своей душой и с Иблисом, и тот, кто погубил свои деяния, последовав за своими страстями.
У веры в предопределение есть великие плоды, которые проявляются в деяниях человека, в его убежденности, в праведности его сердца. Богобоязненными являются те, кто уверовал в предопределение.