Человек в Исламе

Давайте тут определимся с терминами. Мы говорим о человеке и его духовном пути, о цели его высшей реализации.

То есть целью является некая трансформация человека. Есть огромная разница между инициированным человеком и тем, который просто живет, где-тоработает, как-то отдыхает, ест, спит, а потом умирает... Это нетрансформированный, неинициированный человек... В современном мире таких большинство. И есть человек, живущий в некоем луче — причем мы сейчас пока не говорим о качествах этого луча, темный он или светлый... Так вот, человек, живущий в луче, трансформированный человек — это совершенно другое, качественно иное существо по сравнению с обычным материальным человеком. Потому что тут раздробленный, случайный и хаотичный субъект преобразуется в целостную и органичную самость.

Так вот, такую трансформацию называют «инициацией» или «посвящением».

Инициация была уже у древних племен, которые называют «первобытными». Она состояла в погружении человека во мрак, в хаос, в шок и выходе его на новый уровень, то есть на уровень барзаха. Тот, кто не прошел инициацию, не считался собственно человеком. Он оставался ребенком, не переходил во взрослое состояние. Его не воспринимали как члена общества. Такую процедуру проходили все, это был некий базисный обряд. С чем это связано? С тем, что люди помнили реальность барзаха, где был Адам, и хотели восстановить связь с утраченным состоянием. Вернуться в потерянный рай. Только на том уровне человек становился собственно человеком.

Но почему инициируемый должен был проходить через погружение во мрак? Потому что общее правило таково, что нельзя перейти на новый уровень, не умерев на старом. И в Исламе это тоже есть. Мы умрем в этом мире и перейдем на уровень барзаха, а потом снова умрем на уровне барзаха (дуновение трубы) и перейдем на уровень ахирата. А оттуда уже будет бесконечное совершенствование и поднятие вверх, о чем у нас даже нет никаких слов и понятий и о чем лучше молчать. Некоторые стадии этого развития описаны в Коране и хадисах, например, рафраф хузр(«зеленые ковры», упомянутые в суре «Милостивый»), касиб ахмар (красный холм), джаннату ризван(сады довольства)...

Это и есть то, что называется «вечным раем» последней жизни. Вспомните наш пример с песком, стеклом и хрусталем. Песок трансформируется в стекло, стекло трансформируется в хрусталь. Хрусталь, возможно, потом еще во что-то трансформируется — в алмаз и большее, чем алмаз — в миллиарды более высоких состояний, но о них мы ничего не знаем и даже представить их себе не можем. Потому что в Раю мы будем вечно приближаться к Творцу и никогда не достигнем этого приближения. Это движение бесконечно, но оно не сокращает дистанцию... Обитатели Рая пребудут там во веки вечные, не умрут и не исчезнут никогда, и будет прибавляться им молодости, силы, царства, власти, мудрости и красоты – без предела, и каждая новая ступень, на которую они поднимутся, станет соотноситься с предыдущей как наш ближний мир соотносится с ахиратом, так что это невозможно ни представить, ни описать, и так – до бесконечности.

Но чем это становится вне вилаята, в языческой парадигме? Мы видели, что они пытались посредством определенных манипуляций над своей реальностью снова вернуться на тот уровень, где был Адам. Обязательным элементом тут является то, что алхимическая традиция называет «нигредо», «работа в черном», то есть спуск в Ад. Проживание или впускание в себя неких теневых уровней... Это то, что называется «инициатической смертью». В языческой, созерцательной традиции нет восхождения в Рай без предварительного спуска в Ад. Это как трамплин, как толчок вверх. В процессе такого спуска адепт как бы «заряжается» инфернальной энергией, которая затем толкает его наверх. Помните, у Данте в «Божественной комедии» герой сначала опускается в Ад и только потом идёт в Рай. Это тот же универсальный сюжет языческого посвящения.

А потому мы видим, что языческие боги, как правило, этически и онтологически амбивалентны. В язычестве, упрощенно говоря, нет добра, отделенного от зла, и нет зла, отделенного от добра. То же самое божество, которое предстает как воплощение света, имеет свою теневую, неприглядную сторону. Например, Гермес, считавшийся символом совершенства, в то же время был богом воров и мошенников. То есть тут перед нами некая текучая шизогенная реальность, потому что неумение отличить добро от зла является типичным признаком шизофрении.

И это «схождение во мрак» — это не метафора, не что-то просто щекочущее нервы и ни к чему не обязывающее, в духе современной эзотерики. Нет, это были совершенно реальные жестокие вещи — например, физическое насилие. Во многих племенах инициируемого заставляли терпеть невыносимую боль и продолжительные пытки, некоторые даже умирали при этом. Бывало так, что инициируемого запирали где-то в одиночестве, в темноте, без еды и воды. Инициация короля или вождя племени иногда происходила следующим образом: у него на глазах медленно и мучительно убивали его родственников, а он должен был на это смотреть, не моргнув глазом. То есть речь шла о том, что сегодня называется «сломом психики». Через это разрушались привычные границы человеческой формы, сносились границы и фильтры человеческого хейкеля, и считалось, что после этого индивид мог перейти в новое, сверхчеловеческое состояние. Вы понимаете, что если на глазах у человека убили его родственников, то это просто разрушит его привычную реальности. Но если этот процесс совершается еще и в виде определенного ритуала, с полной концентрацией, то это даёт некий черный энергетический удар страшной силы, который трансформирует человека, переводит на новый уровень, вымывает из него то, что называется собственно «человеческим». На языке полинезийских племен, он получает особую силу, «ману», духа, который направляет его.

И сразу переносясь в современность, мы видим, что масонские или розенкрейцерские инициации те же самые. В масонской инициации посвящаемого вводят в ложу во мраке, в униженном и растерзанном виде. Сюжет тот же самый. Как и в шаманизме, например. Шаман в процессе инициации проходит через некие страшные вещи: духи разрывают его тело на части, варят и пожирают его, он полностью уничтожается, но потом возрождается на новом уровне. Ему дают новое алмазное тело, в котором он может путешествовать по большому космосу. В алхимии это «нигредо», как мы сказали, когда «наш король» спускается в черный бассейн, в хаос черных вод, и растворяется там без остатка. Это называется «черным браком». Затем нерастворимая золотая частица, оставшаяся от погибшего короля, возрождается и вступает в новый «белый брак», что знаменует его воскрешение на новом уровне — то есть, в нашей терминологии, на уровне барзаха.

И отсюда у тех, кто прошёл глубокую инициацию, появляется возможность совершать сверхестественные вещи — производить золото из свинца, левитировать, исцелять и т.д. Сейчас мы объясним, как это возможно. Тут нет ничего общего со святостью или праведностью. Это связано с тем, что данные манипуляции позволяют отделить тело барзаха от физического тела. У обычного, неинициированного человека тело барзаха слиплось с физическим телом, подобно тому как золото слиплось с грубой рудой в один слиток. Чтобы отделить их друг от друга, надо сначала расплавить этот слиток. Инициация и есть такое «расплавление», когда посредством жестокого, шокового опыта физическое тело и всё связанное с ним подвергается аннигиляции, то есть умирает, и барзахово тело отделяется от него, а затем эта конструкция снова собирается в единое целое, но уже на новом уровне. В этой новой конструкции центр тяжести смещён на тело барзаха, которое теперь доминирует над физическим телом. А поскольку тело барзаха действует в реальном, тонком мире, где возможны такие явления и трансформации, которые кажутся в нашем мире чудесными, то, производя вот такие изменения и трансформации в том мире, оказывается возможным вызвать и соответствующие эффекты в нашем мире. Превратить свинец в золото, например.

Весь алхимический процесс совершается «по ту сторону», то есть в барзахе. А в этом мире видимые вещества и манипуляции — это просто некие точки опоры. Ибо что это за «огонь, который не обжигает», «вода, которая не смачивает рук»? Реальности того мира. Это энергии другого рода, несравненно более сложные, тонкие и мощные, чем, скажем, силы ядерной физики. И в результате работы с реалиями барзаха алхимик может создать материю нового порядка, влив или воплотив эти энергии в некое вещество, которое называется «философским камнем». На плоскости нашего мира он предстаёт как твердое вещество рубинового цвета, обладающее необычными с точки зрения физики свойствами. Даже ничтожного его количества достаточно, чтобы превратить значимую массу свинца в чистое золото. И это не сказки, такие вещи реальны, они были документально зафиксированы. Хотя получить этот камень крайне сложно: быть может, за каждые сто лет бывает один или два человека на всем земном шаре, кому это удается. Но повторяю, это реально.

В нашем мире многие люди принимают такие эффекты за результат святости, хотя ничего святого или даже праведного тут нет. Это просто результат определенных процессов. Это всё равно что считать святым физика, который раздробил атомное ядро и выделил определенную энергию, не наблюдаемую в привычных условиях. Понятно, что никаким святым этот физик не является. Он просто владеет определенными знаниями, которые позволяют ему использовать физические законы для получения необычных эффектов и явлений. Точно так же мистик работает с энергиями и процессами барзаха. Но чтобы работать с ними, вы сначала должны выйти «на ту сторону».

И мы не говорим, что эти эффекты — ложь, что эти вещи запрещены или что всего этого нет. Надо иметь в виду, что в данной области крайне трудно отличить истину от лжи. Эффекты одни и те же. Исцелять может как праведник, который всю жизнь провёл в поклонении Всевышнему, так и индийский шиваист, который поедает трупы и участвует в зловещих оргиях. Произвести философский камень может как многобожник, так и последователь вилаята, и у нас тоже есть хадисы об алхимии и есть подробные труды по этой теме. Внешне, на уровне эффектов нет разницы. Вы не отличите отражение в воде и отражение в моче. Вот почему такое огромное количество людей обманывались подобными вещами.

Потому что истинная разница тут не в эффектах, а в исходной точке пути, которая одновременно является и конечной точкой: «Каким было ваше начало — так вы и вернетесь» (7: 29). Как мы уже говорили, если человек занимается этими вещами, они возвращают его к его основе, к его корню. Если человек ищет посредством этого противоположность истины, то они возвращают его к противоположности истины — и тогда именно эти «чудеса» и сверхестественные вещи становятся тем, посредством чего он идёт в Ад.

Ведь ясно, что реальность зависит от того, как мы воспринимаем эту реальность. Человек может принять наркотик и взяться голой рукой за докрасна раскалённый утюг, и этот утюг покажется ему холодным. Но главное не в этом. Главное в том, что его рука при этом тоже не обожжется. Вопреки всем законам физики. Или есть такой опыт. Человеку под гипнозом внушают, что ему дали вкусное сочное яблоко, а на самом деле вручают луковицу. И он ест эту луковицу, и ему кажется, что он ест яблоко. Но при этом присутствующие чувствуют, как по комнате на самом деле разносится аромат яблока...

О чем всё это говорит? О том, что наша физическая материя — это лишь пена на поверхности некой воды, некой действительности, в которой сознание и реальность слиты друг с другом. А потому, если мы проникаем «на ту сторону», то мы можем воздействовать и на наш физический мир.

Один экспериментатор, который верил, что крысы способны к обучению, ставил опыты, где крысы ловко обходили разные препятствия, стремясь к пище. Он опубликовал результаты своих опытов. Тогда другой исследователь, который не верил в способность крыс к обучению, поставил такие же опыты, и там крысы вели себя совершенно глупо и не обходили препятствия... Таким образом, получается, что вера самого исследователя отражается на результатах эксперимента.

Историк науки 20-го столетия Фейерабенд не поленился поставить эксперименты Галилея и увидел, что они не дают того результата, который получил сам Галилей. Отсюда он сделал вывод, что Галилей смошенничал. Но я думаю, дело тут в том, что результаты эксперимента зависят от веры экспериментатора. Фейерабенд изначально не верил в результат экспериментов Галилея, а потому он не получил такого результата, как сам Галилей.

Иными словами, мир как бы «подстраивается» к человеку. Каким мы хотим видеть этот мир — таким он, в принципе, и будет. И все эти разговоры об «объективной науке», которая якобы «отражает реальность» — не более чем сказки.

Как мы сказали в первых частях данного цикла, наше истинное сознание, до наложения фильтров мозга и физического тела, совпадает с царством мировой души, где нет «физического» и «психического», где мысли и вещи — одно и то же. А потому оттуда мы так или иначе можем влиять на мир вещей, окружающих нас.

А что такое мир души? Это уровень выше барзаха. Сейчас я примерно это объясню. Вот представьте себе, что произошла мгновенная вспышка, и вашего тела больше нет, ничего материально-физического нет. И вы плывете в безбрежном океане света, который есть вы сами, и имеете доступ к первообразам всех вещей.«И обучил Он Адама всем именам» (2: 31)... Вы видите одновременно во все стороны, вы одновременно точка и Всё. Нет верха и низа, лево и право, назад и вперед. Это уровень мировой души с её совершенно иной реальностью и географией. Там тоже есть небеса и земля, но они совершенно по-другому устроены, существуют в абсолютно иной конфигурации. Это уровень выше барзаха, потому что барзах еще более-менее похож на нашу привычную реальность. А тут уже ничего не похоже. И мы не говорим о совсем уже непостижимых вещах, как мир акля, мирового разума, где тоже есть свои небеса и земля, и уж тем более про мир сармада, то есть мухаммадова света, к которому у нас принципиально никогда не было и не будет доступа.

И если, скажем, коллективы современных физиков договорились между собой понимать наш физический мир как вот такое однородное «черное пространство», в котором нагромождены разные «силы», «волны» и «поля», то мир таким и будет для них. Он станет определенным образом реагировать на их эксперименты и давать тот результат, который им нужен. Если когда-то в будущем другие коллективы исследователей, которые уже не будут верить в эту картину мира, попытаются воспроизвести их эксперименты, у них ничего не получится. В итоге они решат, что вся эта физика была просто мошенничеством (примерно так, как современная физика думает об алхимии с её превращением свинца в золото).

И в общем и целом, какими мы представим мир и самих себя — такими мы и будем. Потому что воображение играет продуцирующую роль, оно производит реальность. «Воображение» я тут понимаю не в привычном значении этого слова, не как некие фантазии. Воображение — это царство мыслей, единых с реальностью «по ту сторону». Если человек представит себе, что он — ничто, то он и будет ничем (этим активно занимаются буддисты). Если он вообразит себе какое-то божество с такими-токачествами и станет обращаться к нему, то это божество начнет существовать для него и тоже будет оказывать на него определённые воздействия. В индо-тибетском обряде, называемом «тчёд», посвящаемый представляет себе некую богиню, которая пожирает его плоть. И вот через какое-то время эта богиня на самом деле приходит к нему с саблей в руке, отрезает ему голову и расчленяет его тело.

Но суть при всем этом состоит в том, что все эти игры воображения ни от чего не освободят человека и ни на что не повлияют. Вы можете наполнять зеркало какими угодно образами — ведь оно принимает в себя абсолютно любой предмет, ему безразлично, что отражать. Но суть состоит в том, что если это зеркало черное, то оно так и останется черным, пока вы не очистите его. И нет разницы, отражает оно какие-топрекрасные вещи или нечто отвратительное, мрак или свет — всё равно оно остаётся черным. Отражения, проходящие через него, никак не влияют на его черноту. Но вот вы берете чистую воду и льёте на него — и перед вами возникает чистое блестящее зеркало. Вода в этом примере — это Вилаят. Через свет Вилаята вы очищаете зеркало своей человеческой формы, ничем другим вы не можете его очистить.

Итак, существуют два пути посвящения. Первый — это Вилаят, божественный путь, то есть Ислам в подлинном смысле — путь пророков и имамов. Тут вы попадаете в световой купол, который тянет вас наверх, из этой ситуации, в которой вы находитесь здесь, на земле. Он ведёт вас к реальности вашей человеческой формы, которая есть хейкель таухида и врата Рая. Об этом говорит Коран: сибгату ллах. ва ман ахсану мина ллахи сибга ва нахну лаху Аабидиин — «Окраска Аллаха! А кто лучше Аллаха окраской? Ему мы поклоняемся» (2:138). Окраска Аллаха — что это значит? Имам Садык (А) говорит в толкование этого аята: «Он окрасил верующих через вилаят при завете в мире зарр». «Окраска Аллаха» — это цвет вилаята.

И все действия, которые вы совершаете, все предписания шариата — это шифры вилаята, лучи его света (намаз, пост, хадж и так далее). Все эти действия представляют собой внутреннее путешествие в лучах вилаята, дающее эту «окраску Аллаха». В данном плане это всё посвятительные действия. Такова истинная инициация, данная Самим Всевышним через откровение. Посвящение в цвет Аллаха, в масть, в окраску вилаята. На данном пути вы всё это совершаете, и тогда вам после физической смерти гарантировано возвращение туда, где был Адам, то есть в рай барзаха. Затем при дуновении трубы Судного Дня вы опять умираете и снова возрождаетесь на еще более высоком уровне ахирата, на совершенно других небесах и земле, и после этого совершенствуетесь до бесконечности.

И первое дуновение трубы — это на самом деле вбирание. Не так что в буквальном смысле будет некая труба, в которую дунут, и всё исчезнет. Труба — это метафора. Первое дуновение в трубу означает свёртывание творений, их вбирание в их исток, в мухаммадову реальность, из которой они и были сотворены. То есть их возврат к своему первоначалу, которое есть не Сам Аллах, а свет и лик Аллаха. «Всякая вещь погибнет, кроме Его лика» (22: 88). Имамы сказали: «Мы есть лик Аллаха». То есть условно говоря, это как если вы приставили трубу к каким-то вещам и сделали вдох, и вещи втянулись в трубу. Сворачивание творения в точку, собирание его к истоку. Сжатие света, возвращение лучей назад. И исток — это сердце Вали.

А второе дуновение трубы представляет собой повторное развертывание. То есть это как бы выдох, идущий на смену вдоху. Или, говоря иными словами, это обращение сердца Вали к творениям после отворачивания его от них, и сердце Вали — Трон Милостивого. Исрафиль же, который дует в трубу, — это один из ликов мухаммадовой реальности, стоящий у мирового духа.

Как сказано в хадисе от Имама Саджада (А): «Между двумя концами трубы — как между небесами и землей». И это и есть сердце Вали, которое есть Трон Милостивого, как говорится в хадисе: «Сердце верующего — Трон Милостивого». И как говорится в хадисе кудси: «Не объемлют Меня небеса и земля, но объемлет Меня сердце верующего», и сердце верующего тут — это сердце Вали, а «объемлет Меня» — то есть объемлет сотворенную машийю Аллаха, а не Самого Аллаха по Его сущности.

Это то, что касается истинной инициации. И есть также инициация ложная. Языческий, или магический, или созерцательный, оккультный путь — называй как угодно... Названия для нас не важны, важна суть. Это движение «вниз — вверх», когда человек отождествляется с определенными силами внизу, и они дают ему энергию для подъема. Толкают его наверх, на штурм тех миров, скажем так. То есть человек как бы прыгает вниз, и там внизу стоит трамплин, который толкает его, и он взмывает снова вверх, но только выше того уровня, где был. Заряженный этой страшной, темной энергией, подобно некой комете. Он влетает в те миры и отражает их, как черное зеркало. Это те же самые миры. Это та же самая реальность. Но поскольку она отражена в черном кривом зеркале, все пропорции нарушены. На место истинного посвящения в Вилаяте встаёт бред и безумие. Вспомним еще раз пример с отражением в воде и отражением в моче.

Вот это было бэкграундом древних языческих цивилизаций. Потому что если мы возьмем общественное устройство этих цивилизаций, то увидим, что там в центре, как правило, стоял сакральный царь. То есть фигура, воплощавшая в себе путь черной инициации.

И главная формула, конечный итог этого пути звучит просто: «Ты есть Бог». То есть полная противоположность первого пути, пути пророков. Это всегда конечная остановка язычества, его предел. Те, кто достигли этого, называются «великими посвященными». А потому Фараон в Коране заявляет: «Я — ваш высочайший Господь». Он не просто так это говорит, это не просто личная гордыня, как поверхностно толкуют данный аят. За ним стоял определенный бэкграунд, когда он это сказал. Он действовал как «великий посвященный» язычества.

Это то, что мы называем «ложной инициацией». В современную эпоху данный путь описывали Генон, Эвола и все подобные авторы. Генон в этом плане особо показателен. Это был европейский интеллектуал, француз, который принял ислам, вступил в суфийский орден и переселился в Египет. При этом он продолжал создавать масштабные, фундаментальные труды на французском, где описывались все эти посвятительные практики, традиционные символы и радикально критиковался современный мир. Так вот, интересно тут следующее: хотя Генон формально принял ислам и вступил в суфийский орден, он практически ничего не упоминал об исламе в своих трудах. Там очень подробно описываются практики Индии, Дальнего Востока, древних греков, римлян, Египта — что угодно, только не ислам. Почему? Потому что ислам не вписывается в эту картину языческой инициации. Религия пророков — совсем иное, это чувствуется даже на интуитивном уровне.

И мы уже говорили: разница состоит в том, что истинная инициация через Вилаят есть посвящение в реальность человеческой формы и её самые прекрасные качества. Потому что человеческая форма есть не что иное, как световой сплав прекрасных качеств — блага, достоинства, красоты, знания, силы, величия, праведности, чести, смирения... «Ислам» в языке означает «подчинение». И подчинение Всевышнему необходимо не для того, что Он в этом нуждается. Но подчинение Ему является причиной приобретения нами такого строения, которое становится вечным и приближенным к Нему через манифестацию таухида в нас. А если ты не приобрёл это строение, этот хейкель, то ты не сможешь наследовать будущий мир, ты просто не способен перейти на более высокие уровни. Ты идёшь вниз, и вечный фейз Творца поддерживает тебя в этом нисходящем движении в соответствии с твоими собственными качествами, а это и есть вечный Ад. Реальность проломится под тобой, как лёд, и ты начнешь проваливаться в миры мрака, причем все более и более глубоко. Это ждёт после смерти каждого, кто не построил свой внутренний хейкель единобожия. Потому что всякий другой хейкель не способен выдержать света тех миров. Он падает вниз, он плывёт в те миры, которые соответствуют его собственным качествам.

Каждый человек, умирая, сначала видит свою реальность — мир мировой души, как некую мгновенную вспышку. Хадис говорит: первое, что делает душа умершего — совершает саджду у Трона Всевышнего. То есть сознание освобождается от тела, и его затапливает бесконечный свет, как океан без волн: это и есть значение саджды у Трона. Это — мировая душа, в которой сознание каждого из нас является каплей; это — наше собственное сознание. Все люди, пережившие опыт клинической смерти, описывают сходные вещи. Но немногие из них идут дальше. Потому что дальше уже нет возврата. А дальше каждого начнет тянуть туда, куда его притягивают качества его собственной формы. И если они будут соответствовать Аду, его потянет в адские регионы, как железо к магниту. Там его сознанию будет дано другое тело — как мы сказали, тело барзаха, — и начнётся его следующая жизнь.

И описаний данной люминозной реальности огромное множество, это есть во всех традициях без исключения. Световые явления видят даже неверующие и неподготовленные люди, совершенно спонтанно. Не могу удержаться от того, чтобы процитировать одно из описаний такого опыта. Уорнер Аллен описывает свой опыт в книге «Мгновения вне времени» (1946); все происходившее с рас­сказчиком вместилось между двумя последовательными нотами Седьмой симфонии Бетховена, при этом сознание не зафиксировало разрыва в течении музыки. «Я за­крыл глаза и увидел серебристое сияние, которое оформилось в круг, причем центр его выделялся своей яркостью. Круг превратился в световой туннель, протянувшийся от некоего далекого солнца в сердцевине “Яˮ. Тут же я почувствовал, как меня быстро и плавно втягивает в туннель. И покуда я двигался сквозь него, свет менялся от серебристого к золотому. При этом присутствовало ощущение, что туннель наполнен током некой силы, исходящей от бесконечного океана мощи, с другой стороны, я чувствовал, как душа моя наполняется миром и спокойствием. Свет становился ярче, но не слепил, и в нем не было ничего угрожающего... Я достиг точки, где время и движение замирали... Я был поглощен Светом Вселенной, поглощен Реальностью, пылающей как огонь, обладающий знанием самого себя, при этом я не перестал быть собой и сам по себе, я был подобен капле ртути, слившейся с Единым, и при этом сохранял свою отдельность от всего — так отдельна каждая песчинка в пустыне. Мир и покой превыше всякого понимания и пульсирующая энергия Творения были одним в этом центре, где противоположности при­мирены».

Все такие видения реальны, и они при этом не означают какой-то«святости» или чего-то подобного... Это означает, что человек просто-напросто возвращается к своей основе, видит свою «изнанку». Тот свет, которым по сути и является. Потому что мы — это некая воронка, некая пирамида, на конце которой находится вот это физическое тело. Но внутри неё свернуты различные уровни, пласты реальности — тонкое тело, душа, дух... И если вывернуть данную пирамиду наизнанку, если обратить её внутрь себя, то можно пройти сквозь все эти уровни и узреть свое начало. Свой белый свет.

А потому мы видим, что неоплатоники, например, в целом все очень верно описывали — сначала Единое (аналог первого света), потом первый интеллект, затем мировая душа... Потому что через контакт с нашим началом, с нашей человеческой основой мы можем всё это испытать, скажем так...

И если мы также обратимся к языческой мифологии, то увидим, что там в нагромождении всех этих расплывающихся фантазмов можно найти крупицы истины — истины, идущей от примордиальной традиции, которая есть традиция Мухаммада и рода Мухаммада (С).

Есть некие всеобщие архетипические сюжеты, повторяющиеся независимо от географии и исторических эпох. Например, что всё сотворено из первоначального света, что люминозный принцип лежит в основе всех вещей. Это верно, это так и есть на самом деле. Так говорит коллективная память человечества, вынесенная им вместе с Адамом из рая и актуализированная пророками. Или возьмём универсальный символ дерева, который присутствует абсолютно во всех традициях и религиях. Или сюжет о потерянном рае как изначальном состоянии человечества... Индейцы называют это состояние «эпохой снов», когда небо было близко к земле. И оно действительно было близко к земле, потому что в барзахе небеса и земля существуют в совершенно иной конфигурации, не как сейчас, они там не что-то отдельное друг от друга, не что-то разорванное, как в привычном нам мире. И отсюда сюжет о «восхождении на небо», который мы встречаем во всех традиционных культурах. И потому они строили эти зиккураты, башни или лазили по деревьям. Современный человек привык смеяться над такими вещами, они кажутся ему какими-то причудами, потому что как можно по зиккурату подняться на небеса? Но на самом деле за этим кроется совершенно другая реальность, то есть память о том состоянии мира, когда небеса и земля не были отделены друг от друга, а потому можно было в буквальном смысле «взойти на небеса» и встретиться с их обитателями. Просто эти люди жили одной ногой в барзахе, другой тут.

Итак, во всех традициях есть зёрна истины, есть всеобщие архетипические сюжеты, имеющие отношение к реальности. Эти зерна истины надо отличать от галлюциногенного моря лжи, в которое погрузилось языческое человечество, оторвавшись от пророков.

В чем мы тут расходимся с Геноном? Генон утверждает, что различные традиции — это всего лишь разные подходы к одной и той же истине. Ислам истинен, индуизм истинен, даосизм истинен... Якобы все они на разных языках говорят об одном и том же. С нашей точки зрения, это принципиальная ошибка. Истина только одна, и это — традиция пророков и имамов. Но во множестве других традиций есть как бы обломки истины, плавающие в море галлюциногенного бреда. Как если бы некий материк распался на мелкие части, и вот они беспорядочно носятся в потоках океана. Пророки же приходили, чтобы заново собирать этот материк, этот корабль спасения.

Был такой немецкий исследователь Вильгельм Шмидт, написавший гигантский труд «Происхождение идеи Бога». Многотомный труд, включающий в себя 11 тысяч страниц. Так вот, Шмидт на основе анализа огромного материала приходит к выводу, что изначальной формой религии человечества был монотеизм, то есть вера в единого, великого, вечного, милосердного Бога. И только потом от него откололось многобожие, это уже более поздний феномен. О том же самом говорит Коран. И наверняка Шмидт пришёл к данному выводу не на основе Корана, он просто понял это по анализу фактического материала из истории различных религий и традиций.

Итак, примордиальной или изначальной традицией человечества является монотеизм. А другие религиозные формы, в которых присутствуют такие вещи, как многобожие, идолопоклонство, ложные инициации, оргии, оккультные практики — всё это результат вырождения изначальной традиции, это достаточно поздние и вторичные явления.

Изначальная традиция и первичная инициация — это вилаят Творца через пророков и имамов. И человеческий род на этой земле вращается между куфром и ширком, кроме «ибаду ллахи ль-мухласин», искренних или очищенных рабов Аллаха, то есть пророков, имамов и их верующих последователей. Куфр — это отрицание вилаята Аллаха, а ширк — это приобщение к данному вилаяту кого-то другого, и они близки друг к другу и перетекают друг в друга. Отрицание познания Аллаха — это отрицание Самого Аллаха, а Аллах не познается иначе как через познание Его доводов и Его лика среди Его рабов, в которых воплощены Его сифаты, то есть сифаты Его действия. Куфр в арабском языке означает «сокрытие», и кафир — тот, кто скрывает истину через её отрицание или искажение. Аллах не познается иначе как через вилаят Его наместников, а потому отказавшийся от этой дороги Его познания является отрицающим Самого Аллаха.

Согласно хадисам, куфр предшествует ширку. И это очевидно, потому что для того, чтобы приобщить что-ток вилаяту Аллаха, надо сначала отвергнуть его. Итак, следующей стадией является ширк, то есть следование за кем-то, помимо Вали Аллаха. И уже отсюда вытекает идолопоклонство и многобожие в том смысле, в котором мы привыкли понимать это слово. И исторически мы видим, что первыми идолами и были те самые люди, которых приобщили к вилаяту наместников Аллаха. Например, Фараон в древнейшей египетской цивилизации почитался как верховный бог, и это также отражено в Коране: «Я — ваш верховный господь». И по необходимости отступление от Вилаята ведет к тому, что человек наполняет свое сознание и свою жизнь бесчисленным множеством богов, что исторически приводит к известному нам всем многобожию, подобному многобожию доисламских арабов, индусов или древних римлян. Потому что если человек не признает Единого Бога, не признает вилаят Его пророков и имамов, то он встает под вилаят множества других существ, как людей, так и не-людей, и, вставая под их вилаят, он обожествляет их и поклоняется им: «Разве вы возьмете его (Иблиса) и его потомство вали для себя, а они для вас — враги?» (18: 50).

И отсюда рождается то, что мы называем «ложной инициацией», которая нацелена на растворение человека в нечто совершенно иное. «Ты есть То», как это выражает индуистская формула. «Ты должен стать Тем». Человек должен перестать быть человеком. Это и есть «отрезание ушей у творений» и «искажение творения Аллаха», о котором говорит Коран, передавая слова Иблиса: «Я прикажу им, и они будут отрезать уши у творений, и я прикажу им, и они исказят творение Аллаха» (4: 119). Такова цель Иблиса. Погружение человечества в иллюзии, в море заблуждения, в болотные огни лжи, многобожия и фальшивых оккультных практик.

И если мы посмотрим на цивилизации, построенные на ложной инициации, то увидим такую удивительную вещь, что там просто нет человека. Там не существует такой вещи, как «человек». Например, в Индии мы видим эту страшную систему каст, варн, над которой вращается вечный круговорот безличной сансары. Согласно брахманистским представлениям, кастовая система так же вечна, как и сам Космос. Возможно лишь блуждание перерождающихся душ из одной ее ячейки в другую. Нельзя что-либо изменить в этом порядке, и бессмысленно даже надеяться на какое-то изменение. Тот принцип надежды, который составляет одну из основ Единобожия, напрочь отсутствует здесь, и потому индуистская картина мира, вопреки тому, что принято о ней думать, является наиболее холодной и жестокой из всех. Касты – совокупность социальных окаменелостей, в которые личность закована, как в клетку. Нет ни перспективы освобождения, ни ожидания конца, ни надежды на исход – только вечный круговорот равнодушного Космоса, которому на земле соответствует столь же вечная система социальной иерархии, сквозь этажи которой мелькают, как хлопья снега, человеческие души. «Освобождение» возможно лишь через растворение в том же Космосе посредством отрешённого созерцания.

Императив морального самосовершенствования занимает незначительное место в сознании индуса. Он чувствует себя вне добра и зла, «по ту сторону», стремясь к снятию самого различия моральных категорий через погружение в «первооснову», где тонет любая определенность. В политической истории Индии решительно невозможно обнаружить какой-либосмысл. История Ислама, пророческого иудаизма или Европы наполнена напряженной духовной динамикой и той борьбой за значение, которая наполняет каждую пядь исторической земли. Здесь же мы видим только калейдоскопическое чередование династий, князьков, раджей и махараджей в сочетании с перманентным произволом и насилием – и всё это без того, чтобы отсюда родился какой-то более высокий принцип.

Сегодняшние люди в погоне за всяческой «восточной эзотерикой» и всеми этими популярными игрушками просто не понимают, с чем на самом деле связываются и какая это страшная вещь в действительности. То есть вот это рабство у безликой машины большого Космоса, противоположное фитре человека, его природе, на которой он сотворен, — если их туда поместить, в эту реальную систему и заставить в ней жить, то они просто спятят, все эти искатели «эзотерик» и «посвящений»... Потому что они — современные люди, а современный человек — это дитя монотеизма, его блудный сын. Блудный сын, по легенде, возвращается к своему отцу. И современный человек тоже вернётся к Единобожию.