Человек в Исламе

Теперь мы подошли к кульминации нашего цикла, когда мы будем говорить о том, что такое, собственно, человек. Но сначала хотелось бы добавить несколько замечаний в то, что мы сказали в прошлой лекции о времени.

Время — это некий парадокс, не объяснимый с материальной точки зрения. Если вы говорите с материалистом, то просто спросите его о времени. Ведь обычно они утверждают, что физическая наука всё объясняет, не нужны никакие религиозные принципы...

Но время не объяснимо с позиции физической науки. Не обнаружены какие-либо кванты, атомы или элементы времени. У времени нет физического носителя. Это не энергия и не вещество. У него нет субстанции и нет объективного измерителя. Да, мы измеряем время часами, сутками, годами, но всё это условно, просто мы, люди, договорились так его измерять, на основе наблюдаемых нами периодических процессов природы... Мы меряем время пространством. Но само по себе время не имеет меры. Нельзя сказать, что у него есть скорость, вес, сила, давление или что-то подобное...

Современная физика проникла в глубины атома и самые далекие галактики. На основе ее открытий созданы электростанции и компьютеры, искусственные спутники и роботы... Но объяснение времени находится на том же самом уровне, что и тысячи лет тому назад. Современная наука продвинулась в его объяснении не дальше древних греков или египтян. Эйнштейн сказал: «Время — это то, что измеряют часы». Понятно, что то же самое мог сказать древний грек или древний шумер. То есть от Фалеса или Пифагора до Эйнштейна не произошло никакого прогресса в понимании времени. Понятно, что это определение ничего не объясняет. Это все равно что сказать: «Человек — это то, что можно измерить линейкой». Ну вот мы измерили рост человека линейкой, но что это скажет нам о его сущности, о его природе? Тут не претензия к Эйнштейну, он действительно не мог сказать ничего лучшего, потому что время не поддается физическому изучению. Это вообще не предмет науки о материальном мире, его корни лежат за пределами материального мира.

Время — это ахиллесова пята материализма. Физика не может обойтись без него. Но в то же время она никак не может объяснить его, потому что время не материально. У него нет материального субстрата, а потому оно вне ведения физики.

В советское время в любом учебнике по диалектическому материализму можно было прочитать такую формулу: «Время — характеристика движения материи». Но что это значит вообще-то? Что время — это мера движения? Тогда что будет мерой самого времени? Ведь движением мы как раз и измеряем время — движением стрелки по циферблату, движение тени по солнечным часам, движение земли вокруг своей оси и т.д. То есть не время — характеристика движения, а наоборот, движение — характеристика времени. Вполне можно представить себе движение без времени и время без движения. Время — это поток, в котором ни один отрезок не может быть рядом с другим...

Время — это смертный приговор материализму. Потому что над всей материей господствует что-тонематериальное, не обладающее никакими материальными характеристиками. Некий внутренний огонь, который пронизывает эту материю и сжигает её.

А значит, у самой этой физической материи есть нематериальные корни. Её глубина нематериальна (в физическом смысле). Из этой глубины в неё вторгается пламя времени.

Итак, мы неизбежно приходим к выводу, что нематериальна сама материя. Это подобно тому, что мы говорили о познании: неподобное не может познавать неподобное. Точно также и такая нематериальная вещь, как время, не может господствовать над материальной материей. У материи должен быть нематериальный субстрат.

Время — одно из лучших доказательств ограниченности материальной картины мира.

А теперь обратимся к главной теме этой лекции. Наш цикл называется «Человек в Исламе». Давайте теперь посмотрим, что такое, собственно, человек, и какое место он занимает в мироздании.

Для этого надо начать со следующего. Бог сотворил творение и описал Себя для Своего творения через творение, и сделал это описание светом, которое есть хейкель таухида — образ или строение единобожия, — называемый также «мухаммадовым светом» или «светом Ахль уль-Бейт». Этот свет описан в 35-м аяте суры «Нур»: «Аллах — свет небес и земли. Пример его света — как ниша: в ней светильник; светильник в стекле; стекло — как жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного — маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!».

И этот хейкель таухида является первообразом человека, по образу и подобию которого он был сотворен. Христиане говорят, что человек был сотворен по образу и подобию Бога. Но это неверно, потому что у Бога нет ни образа, ни подобия. Человек был сотворен по образу и подобию высшего творения Бога, из отблеска сияния его света... Это верно. И здесь исток Адама.

Это тот хейкель, для которого арш, Трон Милостивого, является сердцем. Как сказано в хадисе: «Сердце верующего — Трон Милостивого». И «верующий» тут — не любой человек, как часто ложно истолковывают этот хадис, а Пророк или Имам. Трон Аллаха — их сердце.

Мы говорили, что наш дух — это как бы световой луч, протянутый в нас от высшего всеобщего Духа, который есть белый свет, Письменная трость и верхний правый столп Трона. «И вдохнул в него от Моего духа», говорит Аллах в Коране. То есть протянул в Адама луч света от этого высшего духа. И этот Дух с большой буквы — дух Ахль уль-Бейт, четырнадцати Непорочных, Пророка и Имамов.

И мы говорили, что наша душа есть капля в океане вселенской души, которая есть зеленый свет, верхний левый столп Трона, Хранимая скрижаль, на которой пишет Письменная трость, Лотос крайнего предела и душа Имама, о которой Аллах сказал в суре «Йа.Син»: «И Мы сочли всякую вещь в очевидном Имаме» (36: 12), и сказал в суре «Украшения»: «И он в Матери Книги у нас — Али мудрый» (43: 4).

И в телесном плане человек также является выражением красного света Трона, который есть левый нижний столп Трона и всеобщая жизнь или природа, бесконечно варьирующаяся энергия форм жизни...

Итак, всё мироздание сосредоточено в человеке как в одной точке. Вопреки язычеству, единобожие говорит, что человек гармоничен, что он находится в соответствии со вселенной, которая тоже гармонична, и все их части — милости Аллаха и Его мудрости. Он создал мир испытания по Своей мудрости, и Он создал мир воздаяния по Своей мудрости. Всё это части единого гармоничного замысла.

Человек подобен космосу. По устройству, мышлению и даже по языку. Тему языка мы не затронули, хотя она очень глубока. Согласно Корану и хадисам, в основе творения лежат буквы, которые являются прообразами букв нашего языка, прежде всего арабского языка...

Итак, человек есть хейкель таухида — строение, образ или храм Единобожия, — в зеркале которого реальность видит саму себя, так же как и человеческая душа находит в сакральности и порядке космоса устойчивое отражение себя.

Теперь, в чем отличие этой авраамической точки зрения на человека от языческой оптики, от концепции великого ширка, многобожия, которое пронизывает все вне-исламские, не-авраамические религии?

Различие в том, что в язычестве человеческое существо признается негодным по самой своей структуре, некой фундаментальной ошибкой. То есть язычество бросает вызов Творцу, оно говорит: «Ты всё нехорошо и неправильно сотворил, мы не хотим быть такими, какими Ты нас создал, мы станем другими...» Как сказал Ницше: «Человек — это то, что должно быть преодолено».

То есть монотеизм утверждает: вы сотворены наилучшим образом, вы есть выражение воли Всевышнего. Ваше тело — милость, ваша душа — милость, ваш дух — милость. Но вы должны всё это определенным правильным образом использовать. И вот вам для этого программа — Откровение, Закон, Шариат. «Инна джаАльнака Аля шариАти мина ль-амри фа-ттабиАха», как говорит Коран: «и так Мы поставили тебя на шариате из повеления — следуй же ему!» (45: 18).

Язычество же говорит иное: что мы — некая ошибка; человек — это что-тонеправильное, он не таков, каким должен быть именно по своей природе, по своему составу. Давайте преобразуем его. С этого начинаются все версии язычества, хотя они и расходятся друг с другом, как именно это сделать. Например, индуизм говорит, что душа должна соединиться с мировой основой, с тем, что они называют «божеством», а буддизм отрицает это и считает, что освобождение состоит в нирване, во впадении в ничто. Но исходный пункт у них один и тот же.

Преодоление человека — это самая основная, базисная посылка языческой традиции. Сам по себе человек не имеет никакой ценности, его вообще не должно быть — должно быть что-то иное. Что-тодругое должно быть на его месте — божество, мировое ничто, первоначало, сверхчеловек и т.д. 

Тогда как Откровение ясно говорит, что человек вечно останется человеком. Он рождается человеком, он умирает человеком, он будет воскрешён человеком. Он не может стать чем-то другим, он не способен снять себя.

А потому в языческой традиции безумие наделено определенной ценностью. Потому что оно означает преодоление человека. Безумие — это выход за пределы человеческого. В языческом мире сумасшедшие часто почитались как святые. Безумие становилось чем-то священным. Потом мы еще скажем об этом...

Средством же этого «снятия» человека и утверждения на его месте чего-то другого для язычества служил так называемый «мистический опыт», созерцание. Вспомним, как мы говорили в предыдущих частях о «снятии фильтров», о разрушении фильтров... Так вот, задача язычества состоит именно в этом — снять фильтры человеческого хейкеля, человеческого строения, так чтобы само «человеческое» было упразднено, растворилось в неких элементах космоса.

Для этого используются самые разные средства и приемы: медитации, бесконечные повторения одних и тех же мантр, уединение и затворничество, голодание, наркотики, специальные пляски... Кстати, всё это есть в так называемом «суфизме», который представляет собой не что иное, как вторжение язычества внутрь Ислама, интервенцию языческой логики и методик на поле Единобожие... Всё это служит постепенному снятию человеческих фильтров и растождествлению человека со своей природой — сначала с телом, потом с душой... Так чтобы человек представлял собой уже не хейкель таухида, не форму Единобожия, как это задумано Всевышним, а некие блуждающие безличные космические элементы...

А что нам говорит религия пророков? Она говорит, что вот эти практики — они вообще не нужны нисколько, в этом нет никакой потребности для спасения. Вы должны сохранить связь с данным вам духом, с данной вам душой и телом. Вы должны оставаться в этом фиксированном положении, которое дал вам Создатель, но вы должны правильно его использовать. Вам следует двигаться по пути к нравственному совершенству.

Язычество постоянно говорит о расширении. Вы должны расширять свое сознание, снимать фильтры, вы должны освобождаться от фиксации. Пророки говорят: не надо ничего расширять, вам уже всё дано. Все милости даны вам вашим Творцом, создавшим вас наилучшим образом. Но вот вам программа, как их использовать. Вот вам Закон, по которому вы должны использовать эту систему, которой являетесь вы сами.

Мы видели, что человек создан по принципу ограничения. Представим себе разлитый повсюду свет, который собран в пучки... У человека много уровней, много таких пучков. Но все они сконцентрированы определенным жестким образом, в совокупности образуя единую систему, которую мы назвали хейкелем таухида. Пророческая метафизика имеет дело с этим человеком, который уже дан как итог совершенной мудрости Творца. Она не хочет менять его конструкцию — она лишь желает направить его в правильное русло. В русло закона Бога. В русло Его изначальной программы, для которой он был сотворен. В этом суть миссии всех пророков.

А что хочет язычество, исторически противостоящее религии пророков? Оно, наоборот, хочет разрушить это единство, этот хейкель. Человек как таковой его вообще не устраивает. Коран приводит слова Иблиса: «и они исказят творение Аллаха» (4: 119). Это мечта язычества — исказить творение Аллаха. Оно говорит: в человеке что-то не так, он сотворен не так, он неправильный, он несовершенный. Надо активировать в нем какие-то точки, какие-тоцентры, чакры, надо что-то менять местами, убирать его тело, его душу, всё это мешает...

С чего начинается любое мистическое языческое созерцание? С каких-то неестественных вещей. Человека заставляют принимать странные позы, как в пресловутой йоге, произносить бредовые мантры, не спать по ночам, отказываться от пищи, уродовать себя, впадать в транс... Якобы только так ты достигнешь иллюминации, просветления... Надо отделить душу от тела, дух от души, а потом собрать это снова в некоем новом строении... Создать хейкель сатаны вместо хейкеля таухида, «исказить творение Аллаха»...

А потому в авраамической религии запрещено,  харам всё, что выводит человека из его обычного состояния — опьянение, транс, наркотики, чрезмерное уединение, чрезмерный аскетизм...

Я видел один фильм про Индию, которая является центром язычества в современном мире... Там показывали некоего «святого», отшельника, который принес обет никогда не опускать свою правую руку, посвятив её Шиве (кажется, Шиве). И вот он уже несколько десятков лет держит руку поднятой над головой; рука давно отсохла, уменьшилась в размерах и закостенела, так что он не сможет её опустить или двинуть ею, даже если захочет. С нее свисают огромные черные ногти, которые он тоже не стрижет, так что они вросли ему в руку. Так вот, такой человек будет безумным с точки зрения авраамического мира, но в Индии он святой...

Или можете сами посмотреть в интернете про языческий фестиваль «Кубха Мела», это массовое омовение индуистов в реке Ганг... Там вы увидите тысячи беснующихся, совершенно голых отшельников безобразного вида, который скачут, прыгают, высовывают языки... И при этом утверждается, что эти люди ведут к духовности, что это праздник духовности... Тогда как очевидно, что это как раз нечто противоположное духовности...

Итак, закончим эту часть на том, что мы имеем две линии, две самых фундаментальных парадигмы: религия пророков, религия Откровения — и религия созерцания, язычество, великий ширк. И они во всем противоречат друг другу, их логика не сходится ни в чем.

Эти два ряда — самые абстрактные, самые общие матрицы всех возможных смыслов в мировой истории.